Nédarim 81b (פא:) — le Talmud en français

Car nous n’avons pas trouvé de renard qui soit mort dans la terre de son terrier.

De même que nous n’avons pas trouvé de renard qui soit mort dans la terre de son terrier, où il demeure constamment, bien que ce soit un lieu dangereux, car, du fait qu’il y est habitué, il ne trébuche pas sur la terre de ce terrier.

De même, cet homme, bien que sa femme ne se lave pas et ne se pare pas, et qu’elle n’enlève pas les poils de cet endroit, ne craint cependant pas qu’un poil ne se noue pour lui. Car, puisqu’il y est habitué, il n’en subit pas de dommage.

C’est pourquoi Rabbi Yossi estime que le lavage et la parure ne font pas partie des choses entre lui et elle.

Il a été enseigné conformément à l’opinion de Rav Ada bar Ahava,

car même selon Rabbi Yossi, il peut l’annuler, puisque cela fait partie des choses entre lui et elle.

Car il a été enseigné :

pour les choses qui comportent une souffrance de l’âme, il l’annule —

qu’elles soient entre lui et elle,

lorsqu’elle est sous son autorité,

ou entre elle et les autres,

lorsqu’elle est sous l’autorité d’autres personnes, et même après qu’elle aura divorcé et épousé un autre, car les vœux de souffrance de l’âme, leur annulation est une annulation définitive.

Les choses

qui ne comportent pas de souffrance de l’âme —

entre lui et elle,

aussi longtemps qu’elle est sous son autorité,

il l’annule.

Entre elle et les autres,

c’est-à-dire concernant la période postérieure à son divorce —

il ne l’annule pas 22 .

Comment cela ? —

Si

elle a dit : « Les fruits sont konem pour moi »,

alors il l’annulera,

car il s’agit d’une souffrance de l’âme, et il peut l’annuler, tant pour ce qui est entre lui et elle que pour ce qui est entre elle et les autres.

« Ce que je fais est konem pour mon père, pour ton frère, pour ton père, pour mon frère. »

C’est-à-dire qu’elle a interdit le produit de son travail à la bouche de son père, ou à la bouche du frère de son mari, ou de son beau-père, ou de son frère.

« Et que je ne donne pas de paille devant ton animal,

ni d’eau devant ton bétail »,

puisqu’elle n’est pas tenue de faire ces choses pour son mari.

Il ne peut pas l’annuler,

car aucune de toutes ces choses ne comporte de souffrance de l’âme, et il ne peut pas non plus l’annuler au titre des choses entre lui et elle.

Et si elle a dit :

« Que je ne me farde pas les yeux, que je ne me pare pas, et que je n’aie pas de relations conjugales », il l’annulera au titre des choses entre lui et elle.

Mais si elle a dit :

« Que je ne fasse pas ton lit, que je ne te verse pas la coupe, et que je ne lave pas ton visage, tes mains et tes pieds, il n’a pas besoin de l’annuler.

Car, puisque la femme est asservie à son mari pour ces choses, le vœu ne prend pas effet du tout.

Rabban Gamaliel dit

que, bien que le vœu n’ait pas pris effet du tout,

il l’annulera.

Car il est dit : « Il ne profanera pas sa parole. »

Pourquoi n’est-il pas écrit : « Il ne profanera pas son vœu » ? Il ressort de ce changement de langage que, même pour un vœu qui n’a pas la validité d’un vœu, il ne transgressera néanmoins pas son vœu sans annulation.

Autre explication —

une autre explication.

« Il ne profanera pas sa parole » —

D’ici, [on apprend] qu’un Sage ne délie pas ses propres vœux.

Et nous interprétons du terme « sa parole » que, bien que le Sage connaisse le moyen d’ouvrir le vœu, il ne délie néanmoins pas ses propres vœux ; ce sont les autres qui délient ses vœux.

De qui l’entendons-nous ?

Quel est le tan­naï,

qui dit : « Que je ne me farde pas les yeux et que je ne me pare pas » sont des choses entre lui et elle ? C’est Rabbi Yossi.

Car selon les Sages, l’empêchement de la parure est annulé au titre des vœux de souffrance de l’âme.

Et il enseigne qu’il l’annule parce que

cela constitue

des choses entre lui et elle,

et c’est une preuve en faveur de Rav Ada bar Ahava.

Le Maître a dit

: nous avons appris dans la baraïta :

« Et que je n’aie pas de relations conjugales, il l’annulera au titre des choses entre lui et elle. »

De quel cas s’agit-il ? —

Si tu dis

qu’il s’agit du cas où

elle a dit : « Le bénéfice de mes relations conjugales t’est interdit. »

Pourquoi a-t-on besoin d’une annulation ? —

Elle lui est pourtant asservie,

comment son vœu prendrait-il effet !?

Mais il s’agit du cas où elle dit : « Le bénéfice de tes relations conjugales m’est interdit. »

Et dans un tel cas, son vœu prend effet.

Et c’est conforme à l’opinion de Rav Kahana.

Car Rav Kahana a dit :

une femme qui dit à son mari : « Konem,

le bénéfice de mes relations conjugales t’est interdit » —

son mari la contraint

elle,

et elle a des relations conjugales avec lui.

Si la femme a interdit à son mari le bénéfice de ses relations conjugales, le vœu ne prend pas effet du tout, puisqu’elle lui est asservie ; il la contraint et elle a des relations conjugales avec lui.

Mais si la femme a dit :

« Le bénéfice de tes relations conjugales m’est interdit » \-

il l’annulera !

Car, lorsque la femme a fait vœu d’interdire « à elle-même » le bénéfice des relations conjugales de son mari, le vœu prend effet.

Car elle ne peut pas s’interdire à son mari, de sorte qu’elle lui soit interdite, puisqu’elle lui est asservie. Mais elle peut interdire à elle-même le bénéfice de son mari.

C’est pourquoi son mari doit l’annuler pour elle, bien qu’elle lui soit asservie en matière de relations conjugales, parce que

« On ne fait pas manger à une personne une chose qui lui est interdite. »

Quel est le tan­naï —

quel est le tan­naï qui a enseigné

ce qui a été enseigné —

les choses permises

selon le strict droit,

et que d’autres ont pris l’habitude d’interdire —

tu n’es pas autorisé à adopter à leur égard une conduite permissive afin de les abolir,

sans annulation.

Parce qu’il est dit : « Il ne profanera pas sa parole. »

Autre explication —

« Il ne profanera pas sa parole » : d’ici, [on apprend] qu’un érudit en Torah ne délie pas ses propres vœux.

De qui est-ce ? —

C’est Rabban Gamaliel,

qui déduit de « sa parole » que même une parole qui n’est pas un vœu véritable, mais seulement une simple parole, il ne profanera néanmoins pas sa parole.

De même ici, puisque l’on a pris l’habitude d’interdire des choses permises, elles sont considérées pour eux comme des choses interdites, et ils ne profaneront pas la coutume sans annulation.

Rava demanda à Rav Na’hman —

Les relations conjugales,

par exemple lorsqu’elle a dit : « Le bénéfice de tes relations conjugales m’est interdit »,

selon les Sages

qui estiment dans la Mishna que le lavage et la parure sont considérés comme une souffrance de l’âme —

Le vœu de

souffrance de l’âme

est-il, de sorte que la règle soit qu’il l’annule tant pour lui-même que pour les autres ?

Ou bien est-ce une chose entre lui et elle,

et il ne l’annule que pour lui-même ? Et si elle divorce et se remarie, le vœu reprend son interdiction.

Il lui dit : « Vous l’avez déjà enseigné,

puisque nous avons appris cette règle dans notre Mishna ! »

Car nous avons appris :

« Je suis séparée des Juifs »,

si elle s’est interdit à elle-même le bénéfice des relations conjugales de tous les Juifs, son mari étant lui aussi inclus dans le vœu —