Nédarim 81a (פא.) — le Talmud en français

le corps tout entier -

à plus forte raison !

La privation de la toilette, qui concerne tout son corps, comporte certainement souffrance et affliction de l’âme ; pourquoi donc, selon Rabbi Yossi, ne peut-il pas l’annuler ?!

Ils dirent

pour répondre :

Non ! La lessive -

est plus grave pour Rabbi Yossi !

Rabbi Yossi considère que la privation de la lessive est une souffrance plus grande que la privation de la toilette.

Et la preuve en est ce que

Chmouel a dit :

Cette crasse de la tête,

celui qui ne peigne pas les cheveux de sa tête, et qui, de ce fait, a de la saleté et de la crasse sur la tête -

conduit

à

la cécité,

car la lumière des yeux tire sa nourriture des cheveux de la tête.

La crasse des vêtements,

celui qui ne lave pas ses vêtements et qui, de ce fait, a des vêtements sales -

conduit

à

la folie,

à la démence.

La crasse du corps,

celui qui ne se lave pas et qui, de ce fait, rend son corps malpropre et sale -

conduit

à

des furoncles et des ulcères,

des boutons douloureux.

Il est donc établi que la privation de la lessive est plus grave que la privation de la toilette. En effet, les boutons ont un remède, tandis que la folie n’a pas de remède.

C’est pourquoi Rabbi Yossi considère que la privation de la lessive est davantage une affliction de l’âme que la privation de la toilette.

Ils envoyèrent de là-bas,

ils envoyèrent de la Terre d’Israël à la Babylonie : a.

Prenez garde à la crasse.

Dans le lavage des vêtements et dans la toilette, afin d’empêcher l’affliction du corps.

b.

Prenez garde

à étudier la Torah

en groupe,

car les étudiants s’aiguisent les uns les autres.

Mais de celui qui étudie seul, il est dit : « L’épée contre ceux qui sont isolés, et ils deviennent insensés ».

c.

Prenez garde aux fils des pauvres

en vous efforçant de leur enseigner la Torah.

Car c’est d’eux que sortira la Torah

parce qu’ils n’ont pas d’autre occupation et que leur esprit est humble.

Comme il est dit : « L’eau ruissellera

la Torah est comparée à l’eau

de ses seaux

de ses faibles ».

L’Écriture enseigne

que d’eux,

des pauvres,

sortira la Torah.

d.

Et pourquoi les érudits en Torah ne voient-ils pas généralement sortir de leurs fils des érudits en Torah ?

Car, pour la plupart, ils ne sont pas des fils de Torah !

Rav Yossef a dit :

afin

qu’ils ne disent pas

leurs fils que

la Torah -

est un héritage pour eux.

C’est-à-dire qu’ils n’étudient pas la Torah parce qu’ils pensent que la Torah leur est transmise en héritage.

Ou bien que d’autres disent : « C’est un héritage pour eux, tandis que nous, nous ne réussissons pas dans l’étude de la Torah » .

Rav Chechet, fils de Rav Idi, dit : afin qu’ils ne s’imposent pas

leurs fils

au-dessus de la communauté.

Car si la Torah ne cessait pas de se transmettre à partir d’eux, nous craindrions qu’ils ne « s’imposent » [qu’ils ne prennent le pouvoir] sur la communauté.

Mar Zoutra dit :

ce n’est pas là la crainte. Mais

parce qu’ils s’imposent à la communauté,

car déjà maintenant, les fils des érudits en Torah, avant même qu’ils n’« héritent » de la Torah, s’imposent à la communauté.

Rav Achi dit : parce qu’ils appellent les gens « ânes ».

Car ils ne se conduisent pas avec respect envers les autres, à cause de l’« héritage » de Torah qui est en eux.

Ravina dit : parce qu’ils ne récitent pas d’abord la bénédiction sur la Torah !

Parce qu’ils sont zélés pour s’occuper de Torah, ils ne sont pas zélés pour réciter la bénédiction sur la Torah ; ainsi ne se réalise pas en eux la bénédiction selon laquelle « nous et nos descendants deviendrons » .

Et c’est semblable à ce que

Rav Yehouda a dit au nom de Rav :

Quelle

est la signification de ce

qui est écrit :

Lorsque le prophète Jérémie prophétisa au sujet de la destruction et dit : «

Quel est l’homme sage qui comprendra cela -

pourquoi le pays a-t-il été perdu ? »

Cette question fut posée aux Sages et aux prophètes, et ils ne l’expliquèrent pas -

jusqu’à ce que le Saint, béni soit-Il, l’expliquât Lui-même.

Comme il est écrit : « Et Hachem dit -

parce qu’ils ont abandonné Ma Torah

que J’avais placée devant eux, qu’ils n’ont pas écouté Ma voix et qu’ils n’y ont pas marché ».

Et on objecte :

« Ils n’ont pas écouté Ma voix », c’est « ils n’y ont pas marché »

: si l’intention du verset, selon son sens simple, est qu’ils n’ont pas étudié la Torah, quelle est la différence entre « ils n’ont pas écouté Ma voix » et « ils n’y ont pas marché » ?

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : c’est qu’ils ne récitaient pas d’abord la bénédiction sur la Torah

: ils s’occupaient certainement toujours de Torah ; c’est pourquoi les Sages et les prophètes s’étonnaient de la raison pour laquelle le pays avait été perdu, jusqu’à ce que le Saint, béni soit-Il, qui connaît les profondeurs du cœur, vînt révéler que la Torah n’avait pas d’importance à leurs yeux et qu’ils ne s’occupaient pas de Torah pour elle-même ; de ce fait, ils méprisaient la bénédiction sur la Torah. C’est ce que dit le verset : « Ils n’y ont pas marché », c’est-à-dire qu’ils n’ont pas étudié pour elle-même .

Issi bar Yehouda ne vint pas au beit-midrash

à la maison d’étude de

Rabbi Yossi.

Trois jours

trois jours

Il le rencontra

il le rencontra,

Vardimos, fils de Rabbi Yossi.

Il lui dit -

« Pour quelle raison Maître n’est-il pas venu au beit-midrash de mon père durant ces trois jours ? »

et il lui demanda pourquoi il n’était pas venu au beit-midrash de son père, Rabbi Yossi, durant trois jours.

Il lui dit -

« Car je ne connais pas le raisonnement de ton père : où le trouver ? »

parce que je ne comprends pas le raisonnement de ton père, Rabbi Yossi.

Il lui dit -

« Que Maître me dise ce qu’il a dit ; peut-être en connaîtrai-je le raisonnement. »

Dis-moi ce qu’a dit mon père, Rabbi Yossi ; peut-être en connaîtrai-je le raisonnement.

Il lui dit -

« Voici ce qui est enseigné dans une baraïta :

Rabbi Yossi dit : leur lessive passe avant la vie d’autrui

car cela n’est pas compréhensible par le raisonnement et qu’il a nécessairement appris cela de la Torah,

d’où cela ressort-il de l’Écriture ? »

Il lui dit : comme il est écrit :

Lorsque les enfants d’Israël entrèrent dans le pays, la Torah ordonna : « Ils donneront aux Lévites, sur l’héritage de leur possession, des villes pour y habiter et une zone libre autour des villes » ; puis il est écrit :

« Et leurs zones libres seront pour leur bétail, etc. »

pour leurs biens et pour tous leurs animaux :

Que signifie “leurs vies” -

S’il s’agit de la vie

si l’on dit que l’intention du verset est que les animaux boivent à la source qui se trouve dans la zone libre.

Mais l’animal est compris dans le bétail

puisque le verset a déjà écrit que le bétail boira dans la zone libre, il n’était pas nécessaire d’écrire l’animal, car l’animal est compris dans le bétail.

Mais que signifie “leurs vies” ? La vie véritablement

: nécessairement, l’intention du verset est que les êtres humains tirent leur vie de la zone libre.

C’est évident -

il est certain que les êtres humains ont besoin d’eau pour boire.

Mais n’est-ce pas

que l’intention du verset est qu’ils aient, grâce à la source de la zone libre, de l’eau pour

la lessive.

Et la raison pour laquelle il l’appelle du terme de vie est

qu’il y a la souffrance de la crasse

et que c’est la vie de l’âme 19 .

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Yossi dit : ce ne sont pas des vœux d’affliction de l’âme.

Ils ont soulevé le problème -

pour Rabbi Yossi

qui dit que la toilette et la parure ne sont pas des vœux d’affliction de l’âme,

peut-il l’annuler en raison des choses qui sont entre lui et elle

: dira-t-on que c’est précisément en raison de l’affliction de l’âme qu’il s’oppose aux Rabbane, qui disent qu’il ne peut pas annuler, mais qu’en raison des choses qui sont entre lui et elle, Rabbi Yossi reconnaît qu’il peut annuler ?

La conséquence pratique est, comme cela est expliqué dans la Guemara au début du chapitre : selon les Rabbane, qui disent qu’il annule en raison de l’affliction de l’âme, il annule aussi bien pour lui-même que pour les autres ; tandis que selon Rabbi Yossi, qui annule en raison des choses qui sont entre lui et elle, il n’annule que pour lui-même, et si elle est divorcée puis se marie avec un autre, son annulation est annulée.

Ou bien peut-être que cela n’entre même pas dans les choses qui sont entre lui et elle .

Viens entendre :

Rabbi Yossi dit : ce ne sont pas des vœux d’affliction de l’âme

: cela signifie

mais ce sont des choses qui sont entre lui et elle

; car si l’on disait que Rabbi Yossi considère que cela n’entre même pas dans les choses qui sont entre lui et elle, Rabbi Yossi aurait dû dire : « Il ne peut pas annuler ». Du fait que Rabbi Yossi dit : « Ce ne sont pas des vœux d’affliction de l’âme », il est établi que cela entre dans les choses qui sont entre lui et elle.

Et on réfute :

Peut-être leur a-t-il dit cela selon leur opinion : selon moi, même les choses qui sont entre lui et elle n’en font pas partie ; selon vous, qui dites que ce sont des vœux d’affliction de l’âme, reconnaissez avec moi que ce ne sont pas des vœux d’affliction de l’âme.

Car, en réalité, Rabbi Yossi considère que cela n’entre même pas dans les choses qui sont entre lui et elle ; et si Rabbi Yossi n’a pas employé dans ses paroles l’expression « Il ne peut pas annuler », c’est en raison de l’opinion des Rabbane. Selon moi, cela ne relève même pas des choses qui sont entre lui et elle, mais reconnaissez-moi néanmoins que cela ne constitue pas une affliction de l’âme.

Quelle

: le doute n’est toujours pas tranché.

Rav Adda bar Ahava dit : il peut annuler

parce que Rabbi Yossi reconnaît que la toilette et la parure entrent dans les choses qui sont entre lui et elle.

Rav Houna dit : il ne peut pas annuler

parce que-