Nédarim 80b (פ:) — le Talmud en français

Et nous objectons : certes,

tu as exposé

que la première partie de la Michna,

« si je me lave »

, concerne le cas où elle dit : « Le bénéfice du lavage m’est interdit à jamais si je me lave » ; toutefois, la seconde partie de la Michna fera encore difficulté, dans le cas où elle a dit

« si je ne me lave pas » :

comment est-ce ?

Quelle interdiction a-t-elle suspendue à « si je ne me lave pas » ?

À supposer

que l’on dise qu’il s’agit du cas

où elle a dit : « Que le bénéfice du lavage me soit interdit à jamais si je ne me lave pas aujourd’hui »

, cela soulève une difficulté :

pourquoi lui faudrait-il une révocation ?

Pourquoi aurait-elle בכלל besoin d’une révocation ?

Qu’elle se lave

, qu’elle se lave aujourd’hui, et elle ne sera pas interdite de lavage à jamais.

Et nous répondons :

Rav Yéhouda a dit

: il s’agit d’un cas

où elle dit

: que soit interdit

« le bénéfice du lavage m’est interdit à jamais si je ne me lave pas dans les eaux de rouissage ! »

Les « eaux de rouissage » sont des eaux dans lesquelles on fait tremper le lin ; elles sont très fétides, et se laver avec elles constitue une souffrance pour elle. Ainsi, de quelque manière qu’on l’envisage, il y a ici une souffrance : si elle se lave dans ces eaux fétides, c’est une souffrance ; et si elle ne s’y lave pas, elle sera interdite de se laver à jamais, ce qui constitue également une souffrance.

Et nous objectons : le tan¬na de la Michna a donné deux exemples de vœux de souffrance de l’âme, le premier concernant la parure, et le second le lavage. Il ressort qu’il s’agit de deux exemples selon un même mode, et non de deux modes différents.

Et puisque nous avons maintenant établi que le vœu relatif au lavage concerne le cas où elle a dit : « Le bénéfice du lavage m’est interdit si je ne me lave pas dans les eaux de rouissage »,

de même

, de façon analogue, dans l’exemple de la parure,

où il est enseigné : « si je ne me pare pas »

, il faut l’établir dans le cas où elle a dit : « Que la parure me soit interdite à jamais

, si je ne me pare pas

aujourd’hui

avec du pétrole

». Et si elle a dit simplement : « si je ne me pare pas », il ne peut pas révoquer, puisque cela ne constitue pas une souffrance de l’âme.

Mais cela n’est pas possible, car le pétrole n’est pas appelé une parure ;

c’est une saleté !

Et nous répondons :

il a dit

[Rav Yéhouda] :

elle a dit :

« Le bénéfice du lavage m’est interdit à jamais si je me lave aujourd’hui,

et un serment que je ne me laverai pas. »

« Le bénéfice de la parure m’est interdit à jamais si je me pare aujourd’hui,

et un serment que je ne me parerai pas. »

C’est-à-dire que l’intention de la Michna est d’enseigner que le premier tan¬na et Rabbi Yossi sont en désaccord sur la question de savoir si la privation de lavage est considérée comme une souffrance ou non.

Et il y a à cela deux distinctions :

La première : dans le cas où elle a interdit le lavage à jamais sous la condition « si je me lave » ; il ne s’agit pas du cas où la condition était « si je me lave aujourd’hui », mais « si je me lave à jamais ».

Selon le premier tan¬na, puisque cela constitue une souffrance de l’âme, il révoquera ; tandis que, selon Rabbi Yossi, cela ne constitue pas une souffrance de l’âme, et il ne peut pas révoquer.

La seconde : si elle a prêté serment qu’« elle ne se laverait pas ».

Selon le premier tan¬na, il révoquera, tandis que, selon Rabbi Yossi, il ne révoquera pas.

Selon cela, la Michna s’interprète ainsi :

Une femme qui a dit : « Que le lavage à jamais soit consacré sous la condition “si je me lave” », et de même si elle a dit : « un serment que je ne me laverai pas » —

Selon le premier tan¬na, il révoquera, tandis que, selon Rabbi Yossi, il ne peut pas révoquer.

Et c’est de cette manière que s’interprète également la fin de la Michna, concernant la parure .

Ravina dit à Rav Achi : ce terme,

si tel est le cas,

« voici les vœux et les serments » —

il aurait fallu l’enseigner !

Puisque la Michna parle également du cas où elle a prêté serment qu’elle ne se laverait pas.

Il lui dit : enseigne : « voici les vœux et les serments ».

Et si tu veux,

tu peux dire une autre réponse :

Les serments aussi, c’est-à-dire les vœux.

Car il est dans l’usage du tan¬na de répéter parfois dans le langage des vœux, avec l’intention d’inclure également dans son expression les lois des serments ; et nous trouvons cela dans le langage du tan¬na :

Comme il est enseigné : « comme les vœux des impies » —

un vœu de naziréat, de sacrifice et un serment.

C’est-à-dire que les impies ont coutume de faire des vœux et de prêter des serments. C’est pourquoi —

s’il a dit : « comme les vœux des impies, me voici », et qu’un nazir passe devant lui, cela constitue une amorce de naziréat.

Et s’il a dit : « comme les vœux des impies, cela m’incombe », et qu’un animal se trouvait devant lui, cela constitue une amorce de l’engagement d’apporter un sacrifice ;

et s’il a dit : « comme les vœux des impies, de celui-ci », et qu’un pain se trouvait devant lui, cela constitue une amorce d’interdiction par serment.

Nous trouvons donc que le tan¬na désigne un serment par le langage d’un vœu.

Et nous objectons :

et

puisque

les Sages ont dit : « Le lavage comporte une souffrance de l’âme lorsqu’elle ne s’est pas lavée »,

et nous opposons

à cela ce que nous avons appris dans le traité Yoma, à propos de la loi de la souffrance le Jour des Expiations :

« Bien qu’il soit interdit pour toutes ces choses,

concernant l’accomplissement d’un travail le Jour des Expiations et les cinq privations — manger, boire, se laver et s’oindre, porter une chaussure, et les relations conjugales —,

il n’est passible de retranchement que pour avoir mangé, bu ou accompli un travail. »

Mais pour les autres privations, il n’est pas passible de retranchement. Car il est écrit : « toute personne qui ne s’affligera pas, Je la détruirai », et les Sages ont interprété qu’il n’est passible de retranchement que pour une chose qui comporte une souffrance de l’âme ; or seule l’abstention de nourriture et de boisson comporte une souffrance de l’âme. Mais l’abstention de lavage, d’onction et du port de la chaussure ne comporte pas de souffrance de l’âme.

Et si tu dis que lorsqu’elle ne s’est pas lavée il y a une souffrance, le Jour des Expiations, lorsqu’il s’est lavé —

qu’il soit passible de retranchement !

Puisque les Sages considèrent que la privation de lavage est une chose qui comporte une souffrance de l’âme, pourquoi celui qui se lave le Jour des Expiations n’est-il pas passible de retranchement ?

Et nous répondons :

Rava a dit : ici, cela dépend du sens du verset, et là, cela dépend du sens du verset !

Concernant le Jour des Expiations, où il est écrit : « vous affligerez vos âmes »,

afin qu’il soit affligé le Jour des Expiations, le sens de la souffrance est

une chose dont la souffrance est connue dès maintenant !

C’est pourquoi l’intention du verset est l’abstention de nourriture et de boisson, car la souffrance est perceptible maintenant, le jour même du Jour des Expiations.

Mais concernant la privation de

lavage —

la souffrance n’est pas connue dès maintenant

, elle n’est pas perceptible le jour même ; c’est pourquoi il n’est pas passible de retranchement pour cela le Jour des Expiations.

Mais

concernant les vœux, où il est écrit : « tout vœu et tout serment d’interdit pour affliger l’âme »,

le sens du verset est

une chose qui le conduira à la souffrance !

Tout vœu dont la fin est de provoquer chez la femme une souffrance de l’âme peut être révoqué par le mari.

Et lorsqu’elle ne s’est pas lavée —

elle sera conduite à la souffrance.

Et puisque la privation de lavage la conduira à la souffrance de l’âme, le mari a le pouvoir de révoquer.

Et il oppose

une contradiction à ce

qu’a dit Rabbi Yossi, lorsqu’

il a dit,

Rabbi Yossi

, comme il est enseigné dans une baraïta [dans la Tosefta, traité Baba Metsia, chapitre 11], à propos des droits de la collectivité sur les eaux destinées à l’usage public :

« Une source des habitants de la ville, »

une source d’eau qui jaillit dans une ville et dont les eaux coulent ensuite vers d’autres villes ; s’il arrive que l’eau ne suffise pas à tous ceux qui utilisent cette source, alors —

s’il faut choisir entre

leur vie

les habitants de la ville où jaillit la source,

et

entre

la vie des autres,

qui ne sont pas les habitants de cette ville, parce que la source ne suffit pas à l’approvisionnement en eau de toutes les villes —

leur vie —

précède la vie des autres.

Et s’il faut choisir entre la vie de

leur bétail et

la vie du

bétail des autres,

parce que l’eau de la source ne suffit pas à la boisson de tout le bétail de toutes les villes —

leur bétail —

précède le bétail des autres.

Et de même, s’il s’agit de

leur lessive et de la lessive des autres,

parce que la source ne suffit pas au lavage des vêtements de toutes les villes —

leur lessive —

précède la lessive des autres.

La vie des autres et leur lessive

: si les habitants d’une autre ville ont besoin de l’eau pour boire, tandis que les habitants de cette ville ont besoin de l’eau uniquement pour leur lessive, on dit :

la vie des autres précède leur lessive 13 .

Rabbi Yossi dit : leur lessive précède la vie des autres

: Rabbi Yossi considère que la privation de lavage entraîne une grande souffrance et touche à la vie de l’âme ; c’est pourquoi la lessive des habitants de cette ville précède la boisson des habitants d’une autre ville.

Et il objecte :

à présent, la lessive —

Rabbi Yossi a dit qu’elle comporte une souffrance.

C’est pourquoi leur lessive précède la vie des habitants d’une autre ville.