Nédarim 79b (עט:) — le Talmud en français

Rabbi Yossi dit : « Ceux-ci ne sont pas des vœux de souffrance de l’âme ! »

Puisque, si elle ne se baigne pas aujourd’hui, elle sera autorisée à se baigner pour toujours, un tel vœu n’est pas inclus dans les vœux de souffrance de l’âme.

Et bien qu’elle soit interdite de se baigner aujourd’hui, Rabbi Yossi considère qu’une souffrance d’un seul jour n’est pas considérée comme une souffrance, et qu’elle appartient seulement aux vœux qui sont entre lui et elle, qu’il n’annule que pour lui-même.

Et quels sont-ils,

selon Rabbi Yossi,

les vœux de souffrance de l’âme :

Si elle dit : « Konam, les fruits du monde me sont interdits ».

Puisqu’elle s’est interdit tous les fruits du monde,

voici qu’il peut l’annuler,

car c’est un vœu de souffrance de l’âme.

Mais si elle a interdit par un vœu

les fruits de cette province,

il ne peut pas l’annuler, mais

il lui en apportera d’une autre province.

Puisqu’il peut lui apporter des fruits d’une autre province, ce n’est pas un vœu de souffrance de l’âme.

Et tout cela concerne précisément le cas où elle a fait vœu au sujet des fruits d’une autre province, où elle n’habite pas. Mais si elle s’est interdit les fruits de sa province, où elle habite, puisque les apporter d’une autre province représente une grande peine, même Rabbi Yossi reconnaît que cela est inclus dans les vœux de souffrance de l’âme, et que le mari peut l’annuler.

De même, si elle a interdit par un vœu

les fruits de ce commerçant,

puisqu’il peut lui apporter des fruits d’un autre commerçant, ce n’est pas une souffrance de l’âme, et

il ne peut pas l’annuler 2 .

Et si sa subsistance

du mari

ne provenait que de lui,

car seul ce commerçant lui donne à crédit, et qu’il ne trouvera personne d’autre qui lui donne à crédit, tandis qu’il arrive parfois qu’il n’ait pas d’argent, de sorte que la femme en souffre —

voici qu’il l’annulera,

car cela est inclus dans les vœux de souffrance de l’âme,

telles sont les paroles de Rabbi Yossi.

Mais selon le premier tanna, même si elle ne s’est interdit qu’un fruit déterminé, la chose est considérée comme un vœu de souffrance de l’âme.

Guemara :

Et nous nous interrogeons à ce sujet : il ressort des paroles de la Michna que seuls

les vœux de souffrance de l’âme, c’est cela qu’il annule.

Mais les vœux

qui ne comportent pas de souffrance de l’âme —

il ne les annule pas.

C’est-à-dire que la Guemara pensait à présent que l’intention de notre Michna était de dire que seuls les vœux de souffrance de l’âme, le mari peut les annuler, mais qu’il ne peut pas annuler les autres vœux.

Et nous objectons :

mais n’a-t-on pas enseigné :

voici que nous avons appris dans une b truncated? : il est dit dans la Torah, à la fin de la section des vœux [Nombres 30, 17] : «

Voici les statuts que l’Éternel a ordonnés à Moïse,

entre un homme et son épouse, entre un père et sa fille. »

Le verset enseigne

que le texte

le mari,

ainsi que le père,

annule les vœux qui sont entre lui et elle.

Il est donc démontré qu’il n’annule pas uniquement les vœux de souffrance de l’âme.

Et nous répondons :

ils disent,

ils ont dit pour répondre :

Ceux-ci et ceux-là,

en effet, ceux-ci et ceux-là, aussi bien les vœux de souffrance de l’âme que les vœux qui sont entre lui et elle —

il les annule.

Cependant, les vœux de souffrance de l’âme, il les annule pour toujours.

L’annulation prend effet pour toujours, et même si, par la suite, il l’a répudiée et qu’elle a épousé un autre mari, le vœu reste annulé.

Mais,

les vœux qui

ne comportent pas de souffrance de l’âme,

seulement

tant qu’elle est sous lui,

tant qu’elle lui est mariée,

l’annulation existe.

Mais

dès qu’il

la

répudie —

son vœu prend effet sur elle, pour les choses qui sont entre lui et elle et qui ne comportent pas de souffrance de l’âme.

C’est-à-dire que, pour les vœux qui sont entre lui et elle mais qui ne comportent pas de souffrance de l’âme, l’annulation du mari n’est valable que pendant le temps où elle est sous son autorité. Mais s’il l’a répudiée, le vœu reprend effet ; et même s’il la reprend lui-même et l’épouse de nouveau, le vœu reprend effet.

Mais s’ils comportent une souffrance de l’âme, son vœu ne prend pas effet sur elle

après que son mari a annulé le vœu ; et même si elle s’est remariée avec un autre, celui-ci reste annulé.

La Guemara objecte :

et

si celle qui a fait vœu de

choses qui ne comportent pas de souffrance de l’âme,

mais qui sont des choses entre lui et elle, et que son mari l’a annulé,

lorsqu’il la répudie —

son vœu prend effet sur elle

?

Mais n’avons-nous pas enseigné :

voici que nous avons appris dans la Michna plus loin [85a] :

Une femme qui a interdit à son mari de tirer profit du produit de son travail n’a pas besoin que son mari annule son vœu, puisque le mari a droit au produit de son travail, et qu’elle est asservie à son mari pour le produit de son travail ; les Sages ont donc renforcé son asservissement afin que son vœu ne prenne pas effet.

Rabbi Yohanan ben Nouri dit : « Qu’il l’annule »

son mari annule maintenant son vœu, bien qu’à présent elle n’ait pas le pouvoir d’interdire à son mari le produit de son travail, puisque celui-ci lui est asservi.

Car, s’il n’annule pas maintenant son vœu, il faut craindre

qu’il ne la répudie,

et que le vœu ne prenne immédiatement effet, puisqu’immédiatement après son divorce elle ne lui est plus asservie pour le produit de son travail,

et qu’elle lui soit interdite !

C’est-à-dire qu’il faut craindre qu’il ne tire profit du produit de son travail même après son divorce ; il l’annulera donc maintenant, afin que le vœu ne prenne pas effet après qu’il l’aura répudiée.

Il ressort donc,

il est démontré d’ici,

que

lorsqu’il

la répudie et lui annule d’abord le vœu,

avant de la répudier —

l’annulation existe

pour toujours !

Or, dans le cas où elle interdit à son mari le produit de son travail, c’est un vœu qui est entre lui et elle ; malgré tout, son annulation est valable pour toujours, même après son divorce !

Et nous répondons :

ils disent : ceux-ci et ceux-là,

ceux-ci et ceux-là, aussi bien les vœux de souffrance de l’âme que les vœux qui sont entre lui et elle,

l’annulation existe,

et l’annulation du mari est valable pour toujours, même après qu’il l’a répudiée.

Mais les vœux de souffrance de l’âme —

il les annule aussi bien pour lui-même

que pour celui qui annule,

que pour les autres.

Même s’il l’a répudiée et qu’elle a épousé un autre, l’annulation est également valable à l’égard du second mari qui l’a épousée.

Mais les vœux qui

ne comportent pas de souffrance de l’âme,

mais qui sont des vœux entre lui et elle, il les annule seulement en ce qui concerne

lui-même

le mari ; c’est pour lui-même qu’il

les annule.

Son annulation prend effet à son égard même après qu’il l’a répudiée. Puisqu’il peut la reprendre et l’épouser de nouveau, l’annulation est valable pour lui-même, car tant qu’il peut la reprendre, il est encore considéré comme ayant un lien avec le vœu.

Mais si elle a épousé

un autre,

puisqu’il ne peut désormais plus la reprendre auprès de lui, car il lui est interdit de reprendre son épouse répudiée après qu’elle a épousé un autre —

il n’annule pas !

C’est-à-dire qu’à partir du moment où elle a épousé un autre, son annulation est annulée et le vœu prend effet.

Et c’est ainsi que le tanna enseigne,

et c’est ainsi que le tanna a dit :

« Voici les vœux qu’il annule

de manière complète et absolue,

aussi bien pour lui-même que pour les autres —

les vœux qui comportent une souffrance de l’âme. »

Mais les vœux qui sont entre lui et elle, il les annule seulement pour lui-même, et il ne les annule pas pour les autres.

Nous avons appris dans la Michna que, selon le premier tanna, une femme qui a dit

« si je me baigne »,

voici un vœu de souffrance de l’âme.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

quel est le sens de son propos ?

Quelle est la formulation du vœu ? Car si son intention était de s’interdire le bain, elle aurait dû dire : « Konam, le profit du bain m’est interdit » ; pourquoi l’a-t-elle dit sous la forme : « si je me baigne » ?

Si tu dis,

si l’on dit qu’il s’agit d’un cas

où elle a dit : « Konam, les fruits du monde me sont interdits si je me baigne »,

où elle s’est interdit tous les fruits du monde à la seule condition qu’elle se baigne, alors

pourquoi a-t-elle besoin d’une annulation ?

Pourquoi a-t-elle besoin d’une annulation ?

Qu’elle ne se baigne pas, et que ces fruits du monde ne lui soient pas interdits !

Qu’elle ne se baigne pas, et que l’interdit des fruits du monde ne prenne pas effet sur elle.

Et bien qu’elle ne puisse pas se baigner pour toujours, car si elle se baigne, elle s’interdira tous les fruits, cela n’est pas considéré comme un vœu de souffrance de l’âme.

Preuve en est que, si l’on disait également que l’interdit du bain est considéré comme une souffrance de l’âme, pourquoi la Michna n’a-t-elle pas enseigné le cas où elle s’est interdit le bain lui-même ?

Mais nécessairement, la privation de bain en elle-même n’est pas considérée comme une souffrance de l’âme ; c’est pourquoi la Michna ne pouvait pas prendre l’interdit du bain comme exemple d’un vœu de souffrance de l’âme.

De plus,

une difficulté se pose : selon cela, il ressort que le premier tanna craint qu’elle ne se baigne, que les fruits du monde lui soient alors interdits et qu’il en résulte pour elle une souffrance de l’âme.

Et

est-ce à ce sujet que Rabbi Yossi pourrait dire : « Ceux-ci ne sont pas des vœux de souffrance de l’âme » !?

En effet, si nous établissons ainsi les paroles du premier tanna dans la Michna, il ressortirait des paroles de Rabbi Yossi que, même si nous craignons qu’elle se baigne et que les fruits du monde lui soient interdits, il ne le craint malgré tout pas, puisque l’interdit des fruits du monde n’est pas considéré comme une souffrance de l’âme.

Or cela est impossible, car il est évident que l’interdit de manger tous les fruits du monde est considéré comme une souffrance de l’âme.

Dès lors, même selon les paroles de Rabbi Yossi, il faut craindre

qu’elle ne se soit baignée et que les fruits du monde ne lui soient interdits !

Et alors, il est difficile de comprendre pourquoi, selon Rabbi Yossi, il ne peut pas l’annuler !

Il ne faut pas dire que l’intention de Rabbi Yossi est de contester le premier tanna, parce qu’il considère que nous ne craignons pas qu’elle se baigne.

Car s’il ne craignait pas qu’elle se baigne, il aurait dû dire : « Il ne peut pas l’annuler en raison des vœux de souffrance de l’âme » !

Et pourquoi l’a-t-il formulé ainsi : « Ceux-ci ne sont pas des vœux de souffrance de l’âme », ce qui signifie qu’il vient dire que de tels vœux ne sont pas inclus dans les vœux de souffrance de l’âme ?