Version texte de ce daf : original et traduction

Nédarim 78b (עח:) — le Talmud en français

Nédarim 78b (נדרים עח:): Les fêtes de Hachem - - nécessitent la sanctification par le tribunal rabbinique. Car c’est le tribunal rabbinique qui sanctifie le début du mois, et c’est selon cela qu’est…

Texte original — Nédarim 78b (עח:)

מועדי ה'

-

צריכין קידוש בית דין.

שבית דין מקדש את ראש חודש, ולפי זה נקבע אימתי יחול המועד.

אבל

שבת בראשית

-

אין צריכה קידוש בית דין.

אלא היא קבועה ועומדת מיום בריאת העולם.

וכמו כן,

מועדי ה' צריכין

בית דין

מומחה,

דיינים סמוכים שיקדשו את החודש ועל ידי כך נקבע מתי יחול המועד.

ואין פרשת נדרים צריכין מומחה

להתיר את הנדר, ו

אפילו בית דין הדיוטות

יכולים להתיר את הנדר .

ומדרשות אלו לומדים בית שמאי שג' הדיוטות יכולים להתיר נדרים.

ומקשינן:

הא בפרשת נדרים

-

"ראשי המטות" כתיב,

וראשי המטות הינם תלמידי חכמים, ואיך אפשר לומר שאף הדיוטות כשרים לכך?

ומתרצינן:

אמר רב חסדא, ואיתימא רבי יוחנן

: זה שצריך "ראשי המטות" להתרת נדרים, נאמר

ביחיד

המתיר את הנדר, שאז צריך שיהיה דוקא

מומחה.

אבל כאשר שלשה מתירים את הנדר, אז מהני אף בג' הדיוטות.

אמר רבי חנינא

: בעל

השותק

ביום ששמע את הנדר

על מנת למיקט

[להקניט את אשתו] -

מפר אפילו מכאן ועד י' ימים.

כי אין שתיקתו נחשבת כשתיקה המקימה את הנדר, כיון שכוונתו היתה להפר לה אחר כך.

מתיב רבא,

מברייתא לעיל בענין נערה המאורסה שאביה ובעלה מפירים נדריה בשותפות.

דתניא:

אימתי אמרו שאם מת הבעל נתרוקנה רשות

ו של הארוס

לאב,

ויכול האב להפר לבדו את הנדרים שנדרה בתקופת האירוסין, רק

בזמן שלא שמע

הבעל את הנדר קודם שמת,

או ששמע ושתק, או ששמע והפר, ומת בו ביום

ששמע.

אבל

אם

שמע

הבעל את הנדר

וקיים, או ששמע ושתק

במשך יום שמעו,

ומת ביום

של אחריו,

והרי זה נחשב קיום.

אין

האב

יכול להפר

לאחר קיומו של הבעל.

ומוכיח רבא מדברי הברייתא שגם שתיקת הבעל על מנת למיקט נחשבת קיום, ושלא כדברי רב חנינא:

מאי לאו,

האם אין הברייתא, האומרת "שמע הבעל וקיים, או ששמע ושתק, ומת ביום שאחריו, אין האב יכול להפר", מדברת

בשותק על מנת למיקט?

כי אם המדובר בשותק על מנת לקיים, הרי זה "קיים", האמור כבר בברייתא מקודם.

ואם כן מוכח שאף שתיקה על מנת למיקט נחשבת שתיקה המקיימת.

ודוחה הגמרא:

לא.

כוונת הברייתא היא

בשותק,

וחושב בלבו

על מנת לקיים

את הנדר

.

אך תמהה הגמרא על הדחיה:

אי הכי, היינו

מה שאמרה הברייתא תחילה

או שמע וקיים.

ולדבריך תיקשי, מדוע חזרה ונקטה הברייתא פעמיים את אותו אופן של קיום?

אלא,

יש ליישב את הקושיה על רב חנינא מהברייתא באופן אחר:

הברייתא מדברת

בשותק סתם,

שלא חשב בלבו לא לקיים ולא להפר.

ולכן, אין להוכיח מברייתא זו על דין השותק על מנת למיקט.

מתיב רב חסדא

מברייתא אחרת על דינו של רב חנינא.

דתניא: יש

חומר בהקם

יותר

מבהפר.

ויש חומר בהפר

יותר

מבהקם.

חומר בהקם

מבהפר -

Traduction française

Les fêtes de Hachem -

nécessitent la sanctification par le tribunal rabbinique.

Car c’est le tribunal rabbinique qui sanctifie le début du mois, et c’est selon cela qu’est fixé le moment où la fête aura lieu.

Mais

le Chabbat de la Création -

ne nécessite pas la sanctification par le tribunal rabbinique.

Car il est fixé et établi depuis le jour de la Création du monde.

De même,

les fêtes de Hachem nécessitent

un tribunal rabbinique

composé d’experts,

des juges ordonnés qui sanctifieront le mois, et par cela sera fixé le moment où la fête aura lieu.

Mais le passage des vœux ne nécessite pas d’expert

pour délier le vœu, et

même un tribunal rabbinique composé de profanes

peut délier le vœu .

Et de ces exégèses, les disciples de l’école de Chammaï apprennent que trois profanes peuvent délier les vœux.

Et l’on objecte :

Or, dans le passage des vœux -

« Les chefs des tribus » est écrit,

et les chefs des tribus sont des érudits ; comment peut-on dire que même des profanes sont aptes à cela ?

Et l’on répond :

Rav Hisda dit, et certains l’attribuent à Rabbi Yo’hanan :

Ce qui exige les « chefs des tribus » pour la levée des vœux a été dit

à propos d’un individu

qui délie le vœu ; dans ce cas, il faut précisément qu’il soit

un expert.

Mais lorsque trois personnes délient le vœu, cela est valable même avec trois profanes.

Rabbi Hanina dit :

Le mari

qui se tait

le jour où il entend le vœu

dans l’intention de la tourmenter

[pour contrarier sa femme] -

peut encore l’annuler jusqu’à dix jours.

Car son silence n’est pas considéré comme un silence qui établit le vœu, puisque son intention était de l’annuler par la suite.

Rava objecte,

à partir d’une baraïta citée plus haut, au sujet de la jeune fille fiancée dont le père et le mari annulent les vœux conjointement.

Car il est enseigné :

Quand ont-ils dit que, si le mari meurt, l’autorité de

l’époux

est transférée

au père, et que le père peut annuler seul les vœux qu’elle a prononcés pendant la période des fiançailles ? Seulement

lorsque le mari n’avait pas entendu

le vœu avant de mourir,

ou bien lorsqu’il l’avait entendu et s’était tu, ou qu’il l’avait entendu et l’avait annulé, et qu’il était mort le jour même

où il l’avait entendu.

Mais

s’il

avait entendu

le vœu,

et l’avait établi, ou bien l’avait entendu et s’était tu

pendant le jour où il l’avait entendu,

et qu’il était mort le jour

suivant,

cela est considéré comme un établissement du vœu.

Le

père

ne peut pas l’annuler

après que le mari l’a établi.

Rava prouve par les paroles de la baraïta que le silence du mari dans l’intention de la tourmenter est également considéré comme un établissement du vœu, contrairement aux paroles de Rabbi Hanina :

N’est-ce pas,

la baraïta qui dit : « Le mari l’a entendu et l’a établi, ou bien il l’a entendu et s’est tu, et il est mort le jour suivant ; le père ne peut pas l’annuler », parle-t-elle

de celui qui se tait dans l’intention de la tourmenter ?

Car si elle parlait de celui qui se tait dans l’intention d’établir le vœu, cela correspond déjà à « il l’a établi », qui est dit auparavant dans la baraïta.

Il est donc prouvé que même le silence dans l’intention de la tourmenter est considéré comme un silence qui établit le vœu.

Et la Guemara repousse cette objection :

Non.

L’intention de la baraïta est

celui qui se tait,

en pensant intérieurement

dans l’intention d’établir

le vœu.

Mais la Guemara s’étonne de cette réponse :

Dans ce cas, c’est précisément

ce qu’a dit la baraïta au début,

« ou bien il l’a entendu et l’a établi ».

Et, selon tes paroles, il faut objecter : pourquoi la baraïta a-t-elle répété deux fois la même manière d’établir le vœu ?

Mais,

il faut résoudre autrement la difficulté contre Rabbi Hanina à partir de la baraïta :

La baraïta parle de

celui qui se tait simplement,

qui n’a pas pensé intérieurement ni à établir le vœu ni à l’annuler.

Il n’est donc pas possible de prouver de cette baraïta la règle concernant celui qui se tait dans l’intention de la tourmenter.

Rav Hisda objecte

à partir d’une autre baraïta, au sujet de la règle de Rabbi Hanina.

Car il est enseigné : il y a

une rigueur dans l’établissement du vœu

plus grande

que dans son annulation.

Et il y a une rigueur dans l’annulation

plus grande

que dans son établissement.

La rigueur dans l’établissement

par rapport à son annulation -

Mots de ce daf dans le dictionnaire