Version texte de ce daf : original et traduction

Nédarim 77b (עז:) — le Talmud en français

Nédarim 77b (נדרים עז:): dans la petite chambre de la maison d’étude dans la pièce attenante au beit-midrach]. Et Rav se trouvait à ce moment-là — debout, seul, et la nuit. Rabba dit au nom de Rav…

Texte original — Nédarim 77b (עז:)

בקיטונא דבי רב

[בחדר שליד בית המדרש].

והיה רב באותה שעה -

עומד, יחידי, וב לילה.

אמר רבה אמר רב נחמן: הלכה

-

נשאלין להתיר נדרים,

אפילו כאשר הדיין

עומד, יחידי, ובלילה, ובשבת, ובקרובים.

ו

נשאלים בשבת

, אפילו היה להן פנאי להתיר נדרים אלו מבעוד

יום [קודם השבת].

ומקשינן:

וכי

עומד

יכול להתיר נדרים?

והתניא

: מעשה ברבן גמליאל שהיה רוכב על החמור, והיה מהלך מעכו לכזיב. כיון שהגיע לכזיב, בא אחד לישאל על נדרו. אך כיון ששתה רבן גמליאל רביעית יין, אמר לו שיטייל אחריו שלשה מילין, עד שיפיג יינו. כיון שהגיע לסולמא של צור,

ירד רבן גמליאל מן החמור, ונתעטף, וישב, והתיר לו נדרו.

ומוכח שהיה צריך רבן גמליאל לישב כדי להתיר את הנדר.

ומתרצינן: [לפי גירסת הר"ן]

רבן גמליאל סבר, אין פותחין בחרטה

אין מתירים את הנדר על ידי פתח של חרטה בלבד.

אלא,

מיעקר נדרה בעינן

צריך למצוא פתח של טעות לנדרו, לומר, שלא היה יודע מדבר מסויים בשעה שנדר, ורק עתה הוא יודע ממנו, ואילו הוא היה יודע ממנו אז, הוא לא היה נודר.

ו

כיון שלא התיר רבן גמליאל בחרטה גרידא, אלא היה זקוק לחפש לו פתח של טעות,

בעי עיוני

[צריך היה רבן גמליאל לעיין היטב בדבר],

אהכי

[ולכן]

ישב.

ו

אילו

רב נחמן,

שאמר אפשר להתיר נדרים תוך כדי עמידה,

סבר

כדעת התנאים החולקים על רבן גמליאל, וסוברים ש

פותחין בחרטה

גרידא, ולכן אין צורך בעיון מדוקדק,

ו

אפשר להתיר את הנדר

אפילו מעומד

.

אמר ליה רבא לרב נחמן: חזי מר, האי מרבנן דאתא ממערבא

יראה כבודו את התלמיד חכם שבא מארץ ישראל,

ואמר: איזדקיקו ליה

[נזקקו לדון בדינו]

רבנן לבריה דרב הונא בר אבין, ושרו ליה נדריה. ואמרו ליה, זיל ובעי רחמי על נפשך

לך ובקש רחמים משמים על עצמך משום

דחטאת

.

דתני רב דימי אחוה דרב ספרא: כל הנודר, אף על פי שהוא מקיימו, נקרא

"

חוטא".

אמר רב זביד: מאי קרא

[מהיכן נלמד דבר זה]?

דכתיב

[בספר דברים כג] "

וכי תחדל לנדור

-

לא יהיה בך חטא".

ומשמע מזה:

הא

אם

לא חדלת

לנדור,

איכא חטא,

ואפילו אם תקיים את הנדר.

תניא: האומר לאשתו

לאחר שנדרה,

כל נדרים שתדורי

[שנדרת],

אי אפשי שתדורי

[אינני מרוצה שנדרת].

וכן אם אמר לה שכל נדר שנדרת

אין זה נדר

-

לא אמר כלום!

אין לשון זו נחשבת כלשון הפרה.

ואם אמר לה:

יפה עשית.

ו

כן אם אמר לה בעקבות כך שנדרה:

אין כמותך!

ו

כן אם אמר לה:

אם לא נדרת,

הייתי

מדירך אני!

-

דבריו קיימין.

זה נחשב לשון הקמה, והנדר מקוים.

תניא לא יאמר אדם לאשתו

כאשר הוא מיפר את נדריה

בשבת: מופר ליכי,

או

בטיל ליכי, כדרך שאומר לה בחול.

אלא אומר לה: טלי ואכלי, טלי ושתי

, את מה שנדרת ממנו.

והנדר בטל מאליו,

כיון שלשון זה נחשב הפרה.

והטעם: על אף שהתירו להפר נדרים בשבת, בכל זאת אם אפשר לשנות בלשון ההפרה, ישנה .

אמר רבי יוחנן: ו

אפילו כשאומר לה לשון זו, בכל זאת

צריך שיבטל בלבו

את הנדר, ויאמר בלבו שהנדר מופר.

תניא, בית שמאי אומרים

: המפר נדר

בשבת

-

מבטל בלבו.

אבל

המפר נדר

בחול

-

מוציא בשפתיו

את לשון ההפרה.

ובית הלל אומרים: אחד זה ואחד זה

[בין בשבת ובין בחול],

מבטל בלבו, ואין צריך להוציא בשפתיו

.

אמר רבי יוחנן: חכם ש

התיר את הנדר ולא אמר לשון "מותר לך", אלא

אמר בלשון

הפרת ה

בעל "

מופר לך".

ו

כן

בעל ש

הפר את הנדר ולא אמר לשון "מופר לך", אלא

אמר בלשון

התרת

חכם, "

מותר לך" -

לא אמר כלום

, היות ולשון הפרה בבעל מבוארת בפסוק. ואילו לשון התרה בחכם נלמדת מהפסוק "לא יחל דברו", אבל אחרים עושים דברו חולין ומאי ניהו, חכם. וחולין הוא לשון היתר.

והטעם:

דתניא,

אמרה תורה "

זה הדבר

" - מלמד הכתוב כי רק

החכם מתיר

את הנדר,

ואין הבעל מתיר

את הנדר, אלא רק מפר אותו ביום שומעו.

שיכול

[שהיה אפשר לומר קל וחומר]:

ומה חכם, שאין מפר,

בכל זאת הוא

מתיר.

בעל, שמפר

-

אינו דין שמתיר!

תלמוד לומר

:

Traduction française

dans la petite chambre de la maison d’étude

dans la pièce attenante au beit-midrach].

Et Rav se trouvait à ce moment-là —

debout, seul, et la nuit.

Rabba dit au nom de Rav Na’hman : la halakha —

on peut être interrogé afin de délier les vœux,

même lorsque le juge

est debout, seul, la nuit, le Chabbat et en présence de proches.

Et

l’on peut être interrogé le Chabbat

, même si l’on avait eu le temps de délier ces vœux avant

le jour [avant le Chabbat].

Et nous objectons :

Est-il vrai que

debout

il peut délier les vœux ?

Mais il a été enseigné :

il arriva que Rabban Gamaliel montait sur un âne et allait d’Akko à Keziv. Lorsqu’il arriva à Keziv, un homme vint le consulter au sujet de son vœu. Mais comme Rabban Gamaliel avait bu un quart de log de vin, il lui dit de marcher derrière lui durant trois milles, jusqu’à ce que son vin se dissipe. Lorsqu’il arriva à l’escalier de Tyr,

Rabban Gamaliel descendit de l’âne, s’enveloppa, s’assit et délia son vœu.

Il est donc prouvé que Rabban Gamaliel devait s’asseoir pour délier le vœu.

Et nous répondons : [selon la version du Ran]

Rabban Gamaliel estimait que l’on n’ouvre pas par le regret —

on ne délie pas le vœu au moyen du seul motif du regret.

Mais

nous devons déraciner son vœu —

il faut trouver un motif d’erreur concernant son vœu, en disant qu’au moment où il a fait son vœu, il ignorait une certaine chose et que maintenant seulement il en a connaissance ; s’il l’avait alors connue, il n’aurait pas fait son vœu.

Et

puisque Rabban Gamaliel ne déliait pas par le seul regret, mais devait rechercher pour lui un motif d’erreur,

il devait examiner

[Rabban Gamaliel devait examiner attentivement la chose],

c’est pourquoi

[et c’est pourquoi]

il s’assit.

Et

si

Rav Na’hman,

qui disait qu’il était possible de délier les vœux tout en restant debout,

estimait

selon l’opinion des tannayim qui s’opposaient à Rabban Gamaliel et estimaient que l’on

ouvre par le regret

seul, et qu’il n’était donc pas nécessaire de procéder à un examen minutieux,

et

qu’il était possible de délier le vœu

même debout .

Rava dit à Rav Na’hman : Voyez, maître, ce disciple des Sages qui est venu de l’Occident —

que votre honneur regarde le disciple des Sages qui est venu de la terre d’Israël,

et il a dit : Ils se sont occupés de lui

[ils se sont réunis pour juger son affaire],

les Sages, au sujet du fils de Rav Houna bar Avin, et ils lui ont délié ses vœux. Et ils lui ont dit : Va et implore la miséricorde pour toi-même —

va et demande miséricorde aux Cieux pour toi-même, parce que

tu as fauté .

Rav Dimi, le frère de Rav Safra, a enseigné : Quiconque fait un vœu, bien qu’il l’accomplisse, est appelé «

un pécheur. »

Rav Zevid dit : Quel est le verset

[d’où apprend-on cette chose] ?

Comme il est écrit

[dans le livre de Dévarim, chapitre 23] : «

Lorsque tu t’abstiendras de faire un vœu —

il n’y aura pas de faute en toi. »

Cela signifie :

voici,

si

tu ne t’abstiens pas

de faire un vœu,

il y a une faute,

même si tu accomplis le vœu.

Il a été enseigné : Celui qui dit à sa femme,

après qu’elle a fait un vœu,

tous les vœux que tu feras

[que tu as faits],

je ne veux pas que tu les fasses

[je ne suis pas satisfait du fait que tu aies fait un vœu].

De même, s’il lui dit que tout vœu que tu as fait

n’est pas un vœu —

il n’a rien dit !

Cette formulation n’est pas considérée comme une formulation d’annulation.

Et s’il lui dit :

Tu as bien fait.

Et

de même, s’il lui dit à la suite de son vœu :

Personne ne t’égale !

Et

de même, s’il lui dit :

Si tu n’avais pas fait de vœu,

je t’

aurais fait faire un vœu ! —

Ses paroles prennent effet.

Cela est considéré comme une formulation de maintien, et le vœu est maintenu.

Il a été enseigné : Un homme ne dira pas à sa femme,

lorsqu’il annule ses vœux,

le vœu est annulé pour toi,

ou

le vœu est supprimé pour toi, comme il lui dit en semaine.

Mais il lui dira : Prends et mange, prends et bois,

ce dont tu as fait vœu de t’abstenir.

Et le vœu est annulé de lui-même,

puisque cette formulation est considérée comme une annulation.

La raison en est que, bien qu’ils aient permis d’annuler les vœux le Chabbat, néanmoins, s’il est possible de modifier la formulation de l’annulation, il la modifie.

Rabbi Yo’hanan dit : Et

même lorsqu’il lui dit cette formulation, néanmoins

il doit annuler dans son cœur

le vœu, et penser dans son cœur que le vœu est annulé.

Il a été enseigné : L’école de Chammaï dit :

le Chabbat —

l’annule dans son cœur.

Mais

celui qui annule un vœu

en semaine —

prononce de ses lèvres

la formulation de l’annulation.

Et l’école de Hillel dit : L’un comme l’autre

[que ce soit le Chabbat ou en semaine],

il l’annule dans son cœur, et il n’est pas nécessaire de le prononcer de ses lèvres .

Rabbi Yo’hanan dit : Un Sage qui

a délié le vœu et n’a pas employé la formulation « il t’est permis », mais

a dit dans la formulation

de l’annulation du

mari : « Le vœu est annulé pour toi ».

Et

de même, un

mari qui

a annulé le vœu et n’a pas employé la formulation « le vœu est annulé pour toi », mais

a dit dans la formulation

de la déliaison par un

Sage : « Il t’est permis » —

—

il n’a rien dit,

puisque la formulation de l’annulation par le mari est explicitée dans le verset. Quant à la formulation de la déliaison par un Sage, elle est apprise du verset : « Il ne profanera pas sa parole », mais d’autres rendent sa parole profane — et qui est-ce ? Un Sage. Et « profane » est une formulation de permission.

La raison en est :

car il a été enseigné :

La Torah a dit : «

Voici la chose » —

le texte enseigne que seul

le Sage délie

le vœu,

et que le mari ne délie pas

le vœu, mais l’annule seulement le jour où il l’entend.

On aurait pu dire

[il aurait été possible d’appliquer un kal va’homer] :

Et si un Sage, qui n’annule pas,

néanmoins

délie,

un mari, qui annule —

n’est-il pas évident qu’il délie ?

Le texte vient enseigner :

Mots de ce daf dans le dictionnaire