Nédarim 74b (עד:) — le Talmud en français

Rabbi Éliézer a dit :

kal va'homer, pour démontrer ses paroles :

Et si une femme qu’il a acquise pour lui-même

par les kiddouchin,

il peut annuler ses vœux.

Une femme qui lui a été attribuée par le Ciel

par la mort de son mari,

ne doit-il pas pouvoir annuler ses vœux ?

La Guemara soulève une difficulté, à partir de la formulation de la Mिचna, contre la réponse de Rabbi Ami :

Mais si,

si Rabbi Éliézer parle

d’un cas où il a fait avec elle un maamar,

conformément aux paroles de Rabbi Ami, ce n’est pas une femme qui lui a été attribuée par le Ciel, mais une femme qu’

il a acquise pour lui-même.

Car par le maamar qu’il a fait avec elle, il l’a acquise ; pourquoi Rabbi Éliézer dit-il donc qu’elle est considérée comme « une femme qui lui a été attribuée par le Ciel » ?

Et nous répondons :

L’intention de la Mishna est de dire

qu’il l’a acquise pour lui-même,

par le maamar,

par l’intermédiaire du Ciel —

par la mort de son mari, un lien de yiboum s’est créé entre eux, par décision du Ciel, et c’est pourquoi le yavam peut faire avec elle un maamar.

On peut trancher,

la Guemara apporte de notre Mishna une preuve permettant de trancher le doute que Rabba avait soulevé :

Car Rabba a posé la question :

quel est le statut du

maamar selon

les

Écoles de Chammaï —

fait-il

des éiroussin, ou fait-il des nissouïn ?

C’est-à-dire que, selon Rabba, d’après l’École de Chammaï, le maamar entraîne la suppression du lien de yiboum, et désormais la yevama est considérée comme une femme ordinaire.

Rabba a hésité : du fait du maamar, la femme avec laquelle le maamar a été fait est-elle considérée comme fiancée, et désormais, même si son yavam vient à elle par une simple relation, sans la faire entrer sous la houppa, elle n’est pas devenue sa femme mariée [comme une yevama, qui devient mariée par une simple relation], et tant qu’il ne la fera pas entrer sous la houppa, il n’héritera pas d’elle ; et s’il est cohen, il ne contractera pas d’impureté à son contact si elle meurt ?

Ou peut-être le maamar la place-t-il au degré de femme mariée, en ce sens que, s’il vient à elle même sans la remettre à la houppa, mais par une simple relation, elle sera considérée comme mariée pour tous ses aspects ?

Tranche

des paroles de Rabbi Éliézer dans notre Mishna, qui suit l’opinion de l’École de Chammaï, que le maamar

fait des nissouïn.

Car si

l’on dit que le maamar

fait des éiroussin

et non des nissouïn, comment le yavam peut-il, à lui seul, annuler ses vœux ? [

Voir le Ran, qui explique pourquoi la Guemara a supposé ici que le yavam annule seul, et non conjointement avec le père ]

Or nous avons appris : une jeune fille fiancée —

son père et son mari annulent ses vœux !

Et donc, le yavam aurait besoin que l’annulation du père s’y joigne .

Et nous réfutons :

Rav Naḥman bar Yitsḥak a dit : que signifie

ce que nous disons dans notre Mishna,

« il annulera » ?

Cela signifie qu’

il annulera conjointement

avec le père, comme dans le cas d’une jeune fille fiancée.

Il a également été enseigné ainsi, conformément à Rabbi Ami,

à savoir que les paroles de Rabbi Éliézer concernent le cas où il a fait avec elle un maamar.

Car il a été enseigné :

Une gardienne du yiboum, qu’il n’y ait qu’un seul yavam ou qu’il y ait deux yavamim, Rabbi Éliézer dit : il annulera.

Et Rabbi Yehochoua dit : pour un seul, mais non pour deux.

Rabbi Akiva dit : ni pour un seul ni pour deux.

Rabbi Éliézer lui dit : et si, pour une femme sur laquelle il n’a aucune part avant qu’elle ne passe sous son autorité, dès qu’elle passe sous son autorité, elle devient entièrement à lui,

et il peut annuler ses vœux.

Une femme sur laquelle il a une part avant qu’elle ne passe sous son autorité [

car, même avant qu’il ait fait avec elle un maamar, elle est considérée comme liée à lui par le yiboum ],

dès qu’elle passe sous son autorité

par le maamar,

ne doit-elle pas devenir entièrement à lui,

et il pourra annuler ses vœux ?

Rabbi Akiva lui dit : non.

Si tu as dit cela pour une femme qu’il a acquise lui-même —

de même qu’il n’a aucune part sur elle

avant qu’elle ne passe sous son autorité,

de même les autres n’ont aucune part sur elle.

Mais diras-tu cela pour une femme qui lui a été attribuée par le Ciel, puisque, de même qu’il a une part avec elle

avant le maamar, en raison du lien de yiboum,

de même les autres [

les autres yavamim ]

ont une part sur elle,

en raison du lien de yiboum !

Rabbi Yehochoua lui dit : Akiva, tes paroles [

cette objection que tu avances ]

ne valent que dans le cas de deux yavamim.

Mais que réponds-tu au sujet d’un seul yavam ?

Il lui dit

Rabbi Akiva à Rabbi Yehochoua :

Avons-nous jamais fait une distinction

pour les autres domaines,

entre un seul yavam et deux yavamim, qu’il ait fait avec elle un maamar ou qu’il n’ait pas fait avec elle un maamar ?

Et de même que, pour les

autres

domaines,

nous n’avons pas fait de distinction,

de même

pour l’annulation des

vœux

il ne faut pas faire de distinction à cet égard.

Plus loin, la Guemara expliquera ce que signifie « les autres domaines ».

La baraïta conclut en rapportant que Ben Azzaï fut émerveillé par les réponses de Rabbi Akiva —

C’est en ces termes que Ben Azzaï parla,

à son propre sujet, de ne pas avoir eu le mérite d’étudier auprès de Rabbi Akiva :

Malheur à toi, Ben Azzaï, de n’avoir pas servi Rabbi Akiva —

c’est-à-dire,

malheur à toi, Ben Azzaï, qui es un disciple ancien et important, et qui n’as pas servi un grand homme tel que Rabbi Akiva, capable de donner de telles réponses remarquables.

Telles sont les paroles de la baraïta jusqu’ici.

La Guemara explique maintenant la preuve que cette baraïta apporte en faveur de Rabbi Ami —