Version texte de ce daf : original et traduction

Nédarim 72a (עב.) — le Talmud en français

Nédarim 72a (נדרים עב.): ta chema de ce qui a été enseigné : Quand les Sages ont-ils dit dans la Michna [ci-dessus, 70a] : « חכמים במשנה [לעיל ע א] " Le mari est mort — - l’autorité du mari a été…

Texte original — Nédarim 72a (עב.)

תא שמע

מהא דתניא:

אימתי אמרו

חכמים במשנה [לעיל ע א] "

מת הבעל

-

נתרוקנה רשותו של הבעל לאב"

-

בזמן שעדיין לא שמע הבעל קודם שמת, או ששמע והפר, או שמע ושתק ומת בו ביום.

ומביאה מכאן הגמרא ראיה לספק דידן:

ואי אמרת

ש

גירושין כשתיקה דמו,

ולא כקיום,

ליתני נמי

בברייתא זו:

או

ש

שמע

וגירש,

שאף זה נחשב כמו ששמע ושתק, ויוכל האב לחזור ולהפר.

ו

מדלא תני הכי

-

שמע מינה, גירושין כהקמה דמו.

וכיון שהנדר חשוב כמקוים, אין האב יכול לחזור ולהפר.

אלא שמקשה הגמרא מהסיפא:

אימא סיפא -

יש ראיה הפוכה מהסיפא של הברייתא שנאמר בה

:

אבל אם שמע

הבעל מהנדר קודם מיתתו

וקיים, או

ש

שמע ושתק ומת ביום שלאחריו,

שיש כאן שתיקה במשך יום שמעו - שוב

אין

האב

יכול להפר,

כיון שהבעל קיים את הנדר על ידי קיום או שתיקה.

ואי אמרת

[וכמו שרצית להוכיח מהרישא של הברייתא], ש

גירושין כהקמה דמו,

אם כן,

ליתני

בסיפא של הברייתא:

או שמע וגירש,

שאף זה נחשב קיום, ואין האב יכול להפר.

אלא,

על כרחך,

מדלא קתני הכי, שמע מינה

מהסיפא הפוך מהרישא, ש

גירושין כשתיקה דמו,

ויכול האב לחזור ולהפר חלק הבעל.

ומסקינן:

אלא, מהא

ברייתא,

ליכא למשמע מיניה

אין להביא ראיה ממנה, משום שהתנא נקט ברישא ובסיפא רק אופנים ההפוכים זה מזה.

ולכן,

אי

נאמר שב

רישא

ב

דוקא

לא כתוב אופן של גירושין, ומשום שזה נחשב קיום, נפרש ש

נסיב סיפא משום רישא

[שהסיפא נכתבה לפי הרישא], ובסיפא נאמרו רק אופנים ההפוכים מהרישא. ומכיון שברישא לא כתוב אופן של גירושין, לכן לא שייך לכתוב בסיפא אופן זה.

ו

אי

נאמר שב

סיפא דוקא

לא כתוב אופן של גירושין, כיון שזה לא נחשב קיום, אלא שתיקה. אם כן, נפרש ש

נסיב רישא משום סיפא

[שהרישא נכתבה לפי הסיפא]. וברישא נכתבו רק האופנים ההפוכים מהסיפא. וכיון שבסיפא אי אפשר לכתוב אופן של גירושין לכן לא כתוב ברישא אופן זה.

ואין ראיה מברייתא זו לשום צד מהספק.

ופשטינן ממקום אחר:

תא שמע

ממשנתנו [עא א]:

נדרה והיא ארוסה, ונתגרשה. ונתארסה בו ביום. אפילו חזרה ונתגרשה ונתארסה ואפילו למאה אנשים

-

אביה ובעלה האחרון מפירין נדריה.

שמע מינה,

מוכח ממשנתנו ש

גירושין כשתיקה דמו

-

דאי

גירושין

כהקמה דמו, מי מצי מיפר ארוס אחרון נידרי דאוקים ארוס ראשון?

והלא לאחר שהוקם הנדר על ידי גירושי בעלה הראשון, כבר אי אפשר להפר את הנדר.

ודחינן שאין מכאן ראיה. כי -

הכא, במאי עסקינן, ב

אופן

ש

עדיין

לא שמע ארוס ראשון

את הנדר, ובאופן זה אין הגירושין נחשבים לא כשתיקה ולא כהקמה. ואין להוכיח ממשנתנו כיצד נחשבים הגירושין לאחר ששמע הבעל את הנדר.

ומקשה הגמרא על הדחיה:

אי הכי,

שמדובר במשנתנו שלא שמע הארוס,

מאי איריא

מדוע נקט התנא באופן שנתגרשה ונתארסה

בו ביום?

הלא

אפילו

נתגרשה

לאחר מאה ימים

מיום שנדרה,

נמי,

כיון שלא שמע הבעל, יוכל הארוס האחרון להפר נדריה.

ומתרצת הגמרא, שדברי משנתנו הם

כשלא שמע ארוס

ראשון

, ושמע האב.

ד

באופן שכזה, רק

בו ביום

ששמע האב

הוא דמצי מיפר

הארוס האחרון.

אבל מכאן ואילך,

שכבר חלף יום שמיעת האב, ולא הופר הנדר, שוב

לא מצי מיפר

הארוס האחרון.

תא שמע

מהא דתנן: [לקמן פט א]

נדרה בו ביום

שנישאת, ו

גירשה

בעלה,

והחזירה בו ביום, אין יכול

הבעל

להפר

.

שמע מינה, גירושין כהקמה דמו.

כי אם גירושין הוו כשתיקה, היה צריך להיות הדין שיוכל להפר אם החזירה בו ביום.

ודוחה הגמרא:

אמרי, הכא בנשואה עסקינן

משנה זו לא איירי בארוסה, אלא באשה נשואה.

והיינו טעמא דאין יכול להפר, משום ד

לאחר שגירשה כבר אין לו זכות בנדרים שנדרה קודם הגירושין. ואפילו לאחר שחזר ונשאה לא יכול הבעל להפר נדרים אלו, כיון שזה נחשב נדרים קודמים, ו

אין הבעל מיפר בקודמין.

Traduction française

ta chema

de ce qui a été enseigné :

Quand les Sages ont-ils dit dans la Michna [ci-dessus, 70a] : «

Le mari est mort —

l’autorité du mari a été rendue au père » —

Au moment où le mari n’avait pas encore entendu [le vœu] avant de mourir, ou bien où il l’avait entendu et l’avait annulé, ou bien où il l’avait entendu, avait gardé le silence et était mort ce jour-là.

La Guemara apporte de cela une preuve concernant notre doute :

Et si tu dis

que

le divorce est considéré comme un silence,

et non comme un maintien,

qu’elle enseigne également

dans cette baraïta :

ou bien

qu’il

l’avait entendu

et avait divorcé,

car cela aussi est considéré comme s’il avait entendu et gardé le silence, et le père pourrait revenir et annuler [le vœu].

Et

du fait qu’elle n’a pas enseigné ainsi —

déduis-en que le divorce est considéré comme un maintien.

Et puisque le vœu est considéré comme maintenu, le père ne peut pas revenir et l’annuler.

Mais la Guemara objecte à partir de la conclusion :

Disons la conclusion —

il y a une preuve inverse à partir de la conclusion de la baraïta, où il est dit :

Mais si le mari avait entendu

le vœu avant sa mort

et l’avait maintenu, ou bien

qu’il

l’avait entendu, avait gardé le silence et était mort le lendemain,

ce qui signifie qu’il y a eu un silence durant le jour où il l’a entendu — de nouveau

ne

pouvait

pas l’annuler,

puisque le mari avait maintenu le vœu par son maintien ou par son silence.

Et si tu dis [comme tu voulais le démontrer à partir du début de la baraïta], que

le divorce est considéré comme un maintien,

alors

qu’elle enseigne

dans la conclusion de la baraïta :

ou bien il l’avait entendu et avait divorcé,

car cela aussi est considéré comme un maintien, et le père ne pourrait pas l’annuler.

Mais,

nécessairement,

du fait qu’elle n’a pas enseigné ainsi, déduis-en

de la conclusion, à l’inverse du début, que

le divorce est considéré comme un silence,

et que le père peut revenir et annuler la part du mari.

Et nous concluons :

Mais, de cette

baraïta,

il n’est pas possible de l’entendre —

on ne peut pas en tirer de preuve, car le tanna n’a mentionné au début et à la conclusion que des modalités opposées l’une à l’autre.

Et donc,

si

l’on dit que, dans le

début,

c’est

précisément qu’une modalité de divorce n’est pas écrite, parce que cela est considéré comme un maintien, nous expliquerons que

la conclusion est mentionnée à cause du début [la conclusion a été écrite en fonction du début], et que, dans la conclusion, seules les modalités opposées à celles du début ont été énoncées. Et puisque, dans le début, aucune modalité de divorce n’est écrite, il n’y a donc pas lieu d’écrire cette modalité dans la conclusion.

Et

si

l’on dit que, dans la

conclusion précisément,

aucune modalité de divorce n’est écrite, puisque celui-ci n’est pas considéré comme un maintien, mais comme un silence, alors nous expliquerons que

le début est mentionné à cause de la conclusion [le début a été écrit en fonction de la conclusion]. Et dans le début, seules les modalités opposées à celles de la conclusion ont été écrites. Et puisque, dans la conclusion, il n’est pas possible d’écrire une modalité de divorce, cette modalité n’est donc pas écrite dans le début.

Et cette baraïta ne constitue une preuve pour aucun des deux côtés du doute.

Et nous le résolvons à partir d’un autre endroit :

ta chema

de notre Michna [71a] :

Elle a fait un vœu alors qu’elle était fiancée, puis elle a divorcé. Et elle s’est fiancée de nouveau le même jour. Même si elle a de nouveau divorcé et s’est fiancée, et même auprès de cent hommes —

son père et son dernier mari annulent ses vœux.

Déduis-en,

il est démontré par notre Michna que

le divorce est considéré comme un silence —

Car si

le divorce

était considéré comme un maintien, le dernier fiancé pourrait-il annuler les vœux qu’avait maintenus le premier fiancé ?

N’est-il pas vrai qu’après que le vœu a été maintenu par le divorce de son premier mari, il est déjà impossible d’annuler le vœu ?

Et nous repoussons [cette preuve] : il n’y a pas de preuve à tirer d’ici. Car —

De quoi s’agit-il ici ? D’un cas où

le

premier fiancé

n’avait toujours

pas entendu le vœu, et, dans un tel cas, le divorce n’est considéré ni comme un silence ni comme un maintien. On ne peut pas démontrer à partir de notre Michna comment le divorce est considéré après que le mari a entendu le vœu.

La Guemara objecte à cette réponse :

Dans ce cas,

si notre Michna concerne un cas où le fiancé n’a pas entendu [le vœu],

pourquoi précisément

le tanna a-t-il mentionné le cas où elle a divorcé et s’est fiancée

le même jour ?

N’est-il pas vrai que

même si

elle avait divorcé

après cent jours

à compter du jour où elle a fait le vœu,

également, puisque le mari n’avait pas entendu [le vœu], le dernier fiancé pourrait annuler ses vœux ?

Et la Guemara répond que les paroles de notre Michna s’appliquent

lorsque le fiancé n’a pas entendu

le premier

, mais que le père a entendu.

C’est-à-dire

que dans une telle situation, c’est seulement

le même jour

où le père a entendu [le vœu] qu’

il peut l’annuler,

le dernier fiancé.

Mais à partir de là,

puisque le jour où le père l’a entendu est déjà passé et que le vœu n’a pas été annulé, de nouveau

il ne peut pas l’annuler,

le dernier fiancé.

ta chema

de ce que nous avons appris : [plus loin, 89a]

Elle a fait un vœu le jour même où elle s’est mariée, et son mari l’a

divorcée

, puis l’a reprise le même jour : il ne peut pas

le mari

l’annuler.

Déduis-en que le divorce est considéré comme un maintien.

Car si le divorce était considéré comme un silence, la règle aurait dû être qu’il pourrait l’annuler s’il l’avait reprise le même jour.

La Guemara repousse [cette preuve] :

Ils ont dit : ici, il s’agit d’une femme mariée —

cette Michna ne traite pas d’une fiancée, mais d’une femme mariée.

Et voici la raison pour laquelle il ne peut pas l’annuler : c’est parce que

après l’avoir divorcée, il n’a déjà plus d’autorité sur les vœux qu’elle a faits avant le divorce. Et même après l’avoir reprise comme épouse, le mari ne peut pas annuler ces vœux, puisqu’ils sont considérés comme des vœux antérieurs, et

le mari n’annule pas les vœux antérieurs.

Mots de ce daf dans le dictionnaire