Nédarim 70a (ע.) — le Talmud en français

Si tu veux dire

si l’on dit que la confirmation pour aujourd’hui l’empêche de pouvoir faire l’annulation demain, et que l’on dit également que l’expression « annulation pour demain » n’était pas incluse dans ses paroles, puisque

il ne le lui a pas dit

explicitement, il y a encore lieu de s’interroger :

S’il lui dit : « C’est annulé pour toi demain »

et ne lui dit pas : « C’est confirmé pour toi aujourd’hui »

qu’en est-il ?

Disons-nous

que son intention était de lui confirmer [le vœu] aujourd’hui, et par conséquent

demain, il ne peut pas l’annuler

parce que

voici qu’il a confirmé son vœu aujourd’hui

; or la confirmation pour aujourd’hui empêche la possibilité de l’annulation pour demain, puisque la possibilité de l’annulation n’existe que ce jour-là.

Ou peut-être, puisqu’il ne le lui a pas dit

explicitement : «

C’est confirmé pour toi aujourd’hui »,

lorsqu’il lui dit

« C’est annulé pour toi demain »

il faut interpréter ses paroles ainsi :

à partir d’aujourd’hui

ce sera annulé

a-t-il dit.

La Guemara ajoute un autre doute :

Et si tu veux dire que même ainsi

même si l’on dit que son intention était de lui confirmer pour aujourd’hui, et

puisqu’il le lui a confirmé aujourd’hui

l’annulation pour demain ne prend pas effet,

parce que la confirmation est considérée également

à

l’égard de

demain

comme si elle existait déjà

et empêche la prise d’effet de l’annulation.

Il y a encore lieu de s’interroger dans le cas où

il lui dit : « C’est confirmé pour toi pendant une heure »

qu’en est-il ?

[Et le doute de la Guemara porte ici sur l’hypothèse qu’une confirmation pendant une heure n’empêche pas l’annulation après cette heure]

Disons-nous

que, par le fait qu’il a dit : « C’est confirmé pour toi pendant une

heure » —

c’est comme s’il lui avait dit : « C’est annulé pour toi après

une heure » ?

Ou peut-être : voici qu’il ne le lui a pas dit

explicitement : « Ce sera annulé après une heure », et cela n’est pas inclus dans ses paroles.

La Guemara soulève un doute sur un autre doute :

Même

si tu veux dire

que l’expression d’annulation n’est pas incluse dans ses paroles, puisque

voici qu’il ne le lui a pas dit

explicitement : « Ce sera annulé pour elle après une heure »,

cependant

il y a encore lieu de s’interroger dans le cas où il lui a confirmé [le vœu] pour cette heure, et

lui a dit

explicitement qu’il l’annulait après cette heure.

Qu’en est-il ?

Disons-nous que, puisqu’il le lui a confirmé

pendant la première heure,

il le lui a confirmé

? L’annulation après cette heure ne sera pas efficace, de même que nous l’avons établi concernant l’annulation pour demain.

Ou peut-être

le דין de l’annulation après une heure diffère-t-il de celui de l’annulation pour demain,

puisque toute la journée est apte à la confirmation et apte à l’annulation

[car il est possible de confirmer ou d’annuler durant toute cette journée] ; dès lors

lorsqu’il dit : « C’est annulé pour toi après une heure », cela est efficace.

Car toute cette journée est le temps de l’annulation.

Viens entendre

ce qui a été enseigné dans une b araïta, dans le traité [Nazir 20b] :

Une femme dit : «

Me voici naziréenne », et son mari l’entend et dit : « Moi aussi »

; dès lors

il ne peut plus

le mari

annuler

le vœu de naziréat de sa femme, parce qu’en disant « Moi aussi », il est considéré comme acceptant son naziréat et s’y associant ; c’est donc la confirmation du naziréat.

La Guemara déduit de la b araïta :

Mais pourquoi ?

Pourquoi le mari ne peut-il pas annuler son vœu de naziréat après avoir dit : « Moi aussi » ?

Disons

: pourquoi ne dirait-on pas que «

Moi aussi », a dit

le mari —

c’est

précisément

à l’égard de sa propre personne qu’il est naziréen

? Il accepte sur lui-même le naziréat pendant trente jours, comme un nazir.

Mais

en ce qui concerne la déclaration

« Me voici naziréenne », qui est la sienne

la femme ayant fait vœu de naziréat,

l’intention du mari était que seulement

une heure

seulement

soit confirmée

; le vœu de naziréat de la femme serait confirmé, car cette heure suffit pour qu’il puisse rattacher son propre naziréat au sien, puisqu’il a dit : « Moi aussi, comme toi », ce qui constitue une règle de rattachement.

Et

cependant,

après une heure —

s’il le veut

il pourrait

l’annuler !

Pourquoi ne peut-il pas l’annuler ? —

Non

; au contraire, nécessairement, la raison pour laquelle il ne peut pas l’annuler est

que

l’annulation ne prend pas effet après une confirmation d’une heure,

puisqu’il le lui a confirmé

pendant une heure

il le lui a confirmé !

La Guemara repousse cette preuve tirée de la b araïta :

Non !

Le tanнай du traité Nazir

pense

que

tout

endroit où le mari dit : «

Moi aussi »,

c’est

comme s’il disait

: «

C’est confirmé pour toi pour toujours », est-il considéré

; il n’y a donc pas de preuve pour notre sougya. Dans notre cas, en effet, il n’a confirmé que pour une heure, et il est possible que l’annulation après cette heure soit efficace.

Michna :

Une jeune fille fiancée qui a fait un vœu, et

son père meurt —

l’autorité du père ne s’est pas vidée

à l’égard du vœu

au profit du mari

; le mari ne peut pas annuler la part du père.

Mais si

le mari meurt —

son autorité s’est vidée au profit du père

, et le père peut annuler la part du mari.

La Michna conclut :

En

cette

matière, la force du père est supérieure à celle du mari.

Le père peut annuler la part du mari après la mort du mari, tandis que le mari ne peut pas annuler la part du père après la mort du père.

Le tanнай ajoute une autre loi :

En une autre matière, la force du mari est supérieure à celle du père : le mari annule seul au moment de la maturité.

Et la Guemara expliquera ce que signifie « à la maturité ».

Et le père n’annule pas au moment de la maturité.

Guemara :

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

quelle est la raison

pour laquelle, si le père meurt, l’autorité ne se vide pas au profit du mari ? Et nous répondons : parce que

l’Écriture dit : «

Dans sa jeunesse, dans la maison de son père » —

Cela signifie que, même lorsque le père meurt, elle est encore considérée comme étant « dans la maison de son père ». C’est pourquoi le mari ne peut pas annuler seul.

Nous avons appris dans la Michna :

le mari meurt —

l’autorité se vide au profit du père.

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

d’où savons-nous

cette loi ?

Rava a dit : car l’Écriture dit : « Et si elle devient réellement la femme d’un homme, et que ses vœux soient sur elle ».

Du fait que l’Écriture a dit « elle devient réellement », il ressort que le verset parle de deux unions. C’est-à-dire qu’elle s’est fiancée une seconde fois, après la mort de son premier mari.