Nédarim 70b (ע:) — le Talmud en français

Et

met en parallèle

le texte

les vœux antérieurs à la seconde entrée sous l’autorité avec les vœux antérieurs à la première entrée sous l’autorité [

Les vœux qui précèdent la seconde entrée sous l’autorité sont mis en parallèle avec les vœux qui précèdent la première entrée sous l’autorité].

Que

les vœux qui sont

antérieurs à la première entrée sous l’autorité —

le père les annule

seul,

à lui seul,

car elle les a prononcés alors qu’elle n’était pas encore fiancée —

de même,

les vœux qui sont

antérieurs à la seconde entrée sous l’autorité —

le père les annule à lui seul.

Nous apprenons ainsi qu’après la mort du mari, elle retourne sous l’autorité de son père, et que le père peut annuler seul.

Et nous objectons :

Et dis : ces paroles —

peut-être faut-il dire que le verset qui enseigne que le père peut revenir annuler seul après la mort du mari ne concerne que

les vœux qu’

elle a prononcés après la mort du mari, et qui

n’ont pas été connus du fiancé

de son vivant. Car ces vœux ressemblent aux vœux antérieurs à la première entrée sous l’autorité, qui n’ont nullement été connus du fiancé.

Mais les vœux qu’

elle a prononcés alors qu’elle était encore fiancée, et qui

ont été connus du fiancé

de son vivant,

le père ne peut pas les annuler,

le père ne pourra pas revenir les annuler seul.

Et nous répondons :

Il ne faut pas dire ainsi. Car

si,

si le verset parle

de vœux qui n’ont pas été connus du fiancé,

cela, il ressort du verset

« durant sa jeunesse, dans la maison de son père » !

On apprend de là que, durant toute sa jeunesse, lorsqu’elle n’est ni mariée ni fiancée, elle est sous l’autorité de son père, et son père annule ses vœux.

Nécessairement, le verset « et si elle se marie à un homme » parle également des vœux qu’elle a prononcés du vivant de son mari.

Nous avons appris dans la Michna :

En cela, le pouvoir du père est supérieur à celui du mari.

Sur un autre point, le pouvoir du mari est supérieur à celui du père : le mari annule les vœux lors de la majorité, tandis que le père ne les annule pas lors de la majorité.

Et nous examinons cette question :

Quel est le cas

où le mari annule lors de la majorité ?

Si tu dis,

dans le cas

où il l’a fiancée alors qu’elle était jeune fille, et où elle a atteint la majorité

pendant la période des fiançailles, et telle est la règle selon laquelle le mari annule lors de la majorité.

On ne peut pas l’expliquer ainsi. Car —

puisque,

en vérité,

la mort

du père

fait sortir

la fille

de l’autorité

du

père,

car dès que le père meurt, son droit sur sa fille cesse, et il ne peut pas le transmettre à ses fils.

Et

de même,

la majorité

de la jeune fille

fait sortir

la fille

de l’autorité

du

père,

comme il est écrit : « durant sa jeunesse, dans la maison de son père » — durant sa jeunesse, mais non lorsqu’elle a atteint la majorité.

Il faut comparer les deux règles :

de même que

dans la

mort

du père

l’autorité ne s’est pas vidée

de son père

au profit du mari —

de même,

dans la

majorité

de la jeune fille, il est dit que

l’autorité ne s’est pas vidée

du père

au profit du mari,

et le mari ne pourra pas annuler seul après qu’elle aura atteint la majorité.

Mais

il faut l’expliquer autrement.

Dans le cas où il l’a fiancée alors qu’elle avait déjà atteint la majorité,

et que le délai fixé par les Sages pour qu’elle se marie est arrivé. Les Sages ont institué que, si le mari tarde et ne l’épouse pas à la date prévue, il est tenu de pourvoir à sa subsistance, comme il y est tenu après le mariage. Et puisque ce délai est considéré comme la période postérieure au mariage, le mari peut alors annuler seul .

Et nous objectons :

Mais nous avons déjà appris

cette règle

une première fois, plus loin —

car nous avons appris, page 73b :

La jeune fille ayant atteint la majorité et qui a attendu douze mois

après ses fiançailles [et c’est le délai que les Sages lui ont fixé pour se marier] —

Rabbi Éliézer dit : puisque son mari est tenu de pourvoir à sa subsistance, il peut annuler seul, sans le concours du père.

Et puisque nous avons appris cette règle concernant la jeune fille ayant atteint la majorité après le délai du mariage dans la Michna plus loin, pourquoi le tanнай a-t-il eu besoin de la dire également dans notre Michna ?

Et puisque cette Michna a été citée ici, la Guemara l’explique :

Cette même Michna présente une difficulté :

Tu as dit : « La jeune fille ayant atteint la majorité et qui a attendu douze mois. »

Pour celle qui a atteint la majorité —

pourquoi ai-je besoin

d’un délai de

douze mois

pour se marier ?

Et pourtant,

pour celle qui a atteint la majorité —

trente jours suffisent,

cela lui suffit ! Puisque, pour celle qui a atteint la majorité, les Sages n’ont fixé que trente jours comme délai du mariage !?

Mais

enseigne,

il faut corriger et lire ainsi dans la Michna :

celle qui a atteint la majorité, et

la jeune fille

qui a attendu douze mois.

Et en effet, pour celle qui a atteint la majorité, le mari peut annuler dès trente jours.

À présent, la Guemara revient à l’objection précédente :

En tout état de cause, la difficulté demeure

: pourquoi le tanнай a-t-il eu besoin de dire cette règle concernant celle qui a atteint la majorité ? Cette règle n’est-elle pas enseignée dans la Michna plus loin ?

Et la Guemara donne deux réponses :

Si tu veux, dis : ici précisément,

l’essentiel de l’innovation se trouve ici, dans notre Michna,

et celle qui a atteint la majorité

qui

est enseignée là-bas,

dans la Michna plus loin, ne l’est qu’incidemment,

parce qu’il fallait exposer la controverse,

pour expliquer la controverse entre

Rabbi Éliézer et les Sages

à cet endroit, il a également mentionné le délai de celle qui a atteint la majorité.

Si tu veux, dis [

on peut dire] :

Que

celle qui a atteint la majorité précisément [

c’est là que se trouve l’essentiel de l’innovation de cette règle, dans la Michna concernant celle qui a atteint la majorité, plus loin], et dans notre Michna cette règle est écrite parce que

puisqu’il a mentionné cela au début, il l’a également mentionné à la fin [

du fait que le tanнай a écrit au début : « En cela, le pouvoir du père est supérieur à celui du mari », il a également écrit qu’en ce qui concerne celle qui a atteint la majorité, le pouvoir du mari est supérieur à celui du père] :