Nédarim 6b (ו:) — le Talmud en français

Rav Pappa demande:

si

y a-t-il

yad

pour les kiddushin, ou non?

et la question de Rav Pappa portait même sur une yad probante .

R' Nissim. Et la Guemara examina de quelle manière Rav Pappa s'était incertain:

Comment le comparer?

Si l'on disait,

si l'on affirme que le doute tient à l'exemple suivant:

que l'on ait dit à la femme

"Héré at mekudéchet li",

et qu'il ait dit à son amie

"Ve'at nami",

et il n'ajouta pas "mekudéchet" —

il est évident

que son amie est aussi fiancée à lui, car une telle formulation —

en d'autres termes

une expression —

des kiddushin elles-mêmes

et ce n'est pas une yad!

Mais,

le doute est dans

l'exemple que l'on ait dit à la femme

"Héré at mekudéchet li",

et qu'il ait dit à son amie

"Ve'at".

Et cette formulation n'est pas une expression complète de kiddushin, mais elle est une "yad".

Et le doute est:

Qui dira-t-on

qu'il y a une yad pour les kiddushin, et par conséquent,

"Ve'at nami"

sera "tu seras fiancée à moi" —

a-t-il dit à son amie.

C'est-à-dire, ainsi c'est un langage de kiddushin, puisque la yad existe pour les kiddushin.

Et

si oui,

tu peux la saisir pour la fiancer à son amie

par la prononciation de la "yad".

Ou peut-être

qu'il n'y a pas de yad pour les kiddushin, et cette expression n'est pas une formule de kiddushin, mais —

"Ve'at chazai"

] "Regarde et vois comment je fiance ton amie" —

il a dit à son amie.

Et

selon ce point de vue,

tu ne la saisis pas pour la fiancer à son amie.

Et la Guemara s'étonna:

et qui a besoin à Rav Pappa

de savoir s'il y a une yad pour les kiddushin ou non?

Et Rav Pappa dit-il à Abbaye

au traité Kiddushin [5b] avec étonnement:

qui a pensé que Shmuel

que des mains qui ne prouvent pas sont des mains (au sens de yad) dans les kiddushin? —

Voici

du principe

que Rav Pappa ne s'étonna que des mains qui ne prouvent pas, et non pas des mains probantes; tu apprendras

qu'il était évident à Rav Pappa qu'il y a une yad

probante

pour les kiddushin!

Et nous renversons: Rav Pappa lui-même était incertain même au sujet d'une yad probante, car il est possible que même une yad probante ne soit rien dans les kiddushin.

Mais Shmuel peut penser qu'une yad probante est une yad, et il n'y a pas de contradiction avec ses propos ailleurs. Et par conséquent, Rav Pappa ne contesta pas Abbaye dans le traité Kiddushin par "Et Shmuel pensait-il qu'une yad probante est une yad?", car il est possible qu'Abbaye ait raison, que Shmuel pense qu'une yad probante est une yad.

Et donc, Rav Pappa ne s'est inquiété que du cas

unique

des mains qui ne sont pas probantes,

de la sorte

par

ce que Shmuel entendait

dans l'ensemble (que ce soit des mains probantes ou non, ce sont des mains) —

il dit

s'étonna

à Abbaye.

C'est-à-dire, seulement sur le particularisme qu'Abbaye a dit là, que selon Shmuel même une yad non probante est une yad, comme une yad probante — Rav Pappa s'étonnait qu'il y ait contradiction en cela.

Rav Pappa demanda:

si l'on trouve à dire qu'il n'y a pas de yad pour les kiddushin, parce qu'ils ne sont pas semblables aux nederim — est-ce que

il y a une yad pour la peah,

puisque l'Écriture a fait une comparaison de la peah au neder d'un korban,

ou il n'y a pas de yad pour la peah,

malgré l'analogie de la peah au neder de korban?

Et sur cette question aussi la Guemara examina comment Rav Pappa était en doute:

Comment comparer?

Si l'on dit

que celui qui moissonne le champ : "

cette parcelle",

"cette plate-bande"

doit être prise comme peah, et de même

"et aussi cette autre plate-bande" — mais il n'ajouta pas en parlant de la seconde plate-bande "peah" —

celle-là —

c'est une peah d'élévation!

Mais,

car il convenait à lui

à Rav Pappa, dans

l'exemple où il a dit "

" "

"

et n'a pas dit "

" "aussi". \-

Quoi?

Quelle est la loi de la seconde plate-bande: y a-t-il une yad pour la peah et elle devient peah, ou n'y a-t-il pas de yad pour la peah, et elle n'est pas peah?

Et la Guemara interrompt au milieu de l'explication du problème, afin de discuter de l'innovation qui découle de la question de Rav Pappa:

Du principe

du doute de Rav Pappa, qui ne se limita qu'à la loi de la yad, mais si l'on disait une expression explicite il pourrait faire peah aussi sur une autre plate-bande, et n'est pas limité à une seule plate-bande —

Tu apprends,

car lorsqu'il dit "

""tout le champ sera peah" —

c'était une peah!

Et est-ce réellement là la halakha!?

Et la Guemara explique:

Non,

ce n'est pas ainsi la loi.

Et est-il enseigné comme preuve:

d'où savons-nous que si quelqu'un veut

qu'un homme

faire de tout son champ une peah, peut-il le faire? —

la Torah dit:

"Vayikra 19" "

pèaṭ shdécha".

C'est-à-dire, du fait que la Torah a dit "peat shdecha" et n'a pas dit "peah bi-shdecha", il en découle qu'on peut même dédier tout le champ pour la peah.

Et maintenant la Guemara poursuit l'explication du doute de Rav Pappa.

Qui dirons-nous: dès lors qu'il y a une analogie

de peah

à

aux nederim

de korbanot,

nous pourrions dire:

quoi

que les nederim

de korban ont une yad, même la peah a une yad.

Ou peut-être que puisque l'analogie s'applique

de la peah au korban — seulement

au

point

de "tu ne retardes pas" qui est concerné par l'analogie

et non pas à l'application de la règle du neder!

Et maintenant la Guemara explique l'analogie de la peah au korban —

Et où s'applique l'analogie

de la peah au korban?