Version texte de ce daf : original et traduction

Nédarim 6a (ו.) — le Talmud en français

Nédarim 6a (נדרים ו.): Jusqu’ici, les rabbins n’ont dit que nous n’avons pas besoin de formulations dont le sens est explicite – - c’est seulement à propos du guet puisque ") un homme ne divorce pas…

Texte original — Nédarim 6a (ו.)

עד כאן לא קאמרי רבנן דלא בעינן ידים מוכיחות

-

אלא גבי גט

היות

דאין אדם מגרש את אשת חבירו.

ולכן הלשון של הגט היא לשון כריתות מוחלטת גם אם לא יהיה כתוב "מינאי".

אבל בעלמא

, שאין את ההוכחה המוחלטת הזאת -

מי שמעת להו

שידים שאינן מוכיחות הויין ידים!?

מיתיבי

לאביי הסובר שידים שאין מוכיחות הויין ידים, מברייתא:

דתניא: האומר "

הרי הוא עלי

", "

הרי זה עלי

"

\-

אסור, מפני שהוא יד לקרבן

.

ומדייקת הגמרא:

טעמא דאמר

"

עלי

" -

הוא דאסור

.

אבל

אם

לא אמר "עלי

", אלא "הרי הוא" בלבד -

לא

הוי נדר כיון שהוא יד שאינו מוכיח!

תיובתא דאביי!

אמר לך אביי

: בלא אמר עלי אין זה יד כלל, ולכן אינו נאסר.

וכך יש לך לדייק מהברייתא, ולא תקשה ממנה לדברי:

טעמא דאמר

"

עלי

" -

הוא דאסור

.

אבל אמר

"

הרי הוא

" בלבד,

ולא אמר

"

עלי

"

\- "

הרי הוא דהפקר

", או "

הרי הוא דצדקה

",

קאמר.

ואין זה כלל לשון נדר, כי לשון הנדר הוא רק באומר "הרי עלי", ולא כשאומר "הרי הוא". ולכן כל עוד לא אמר "עלי" - אין כאן אפילו יד של נדר.

ותמהינן:

והא

הברייתא אינה עוסקת ביד לנדר! שהרי בברייתא "הרי הוא עלי - אסור,

מפני שהוא יד לקרבן

",

קתני!

ואם כן, אין זו יד לנדר אלא יד להקדשת קרבן, ולשון מלאה של הקדשת קרבן היא "הרי הוא קרבן". ולכן אמירת "הרי הוא", היא יד להקדשת קרבן.

והסיבה שאין אמירת היד מקדישה את הקרבן, בהכרח, שהיא משום שאמירה שכזו היא "יד שאינו מוכיח", ולכן אומרת הברייתא שלא חל הקדש הקרבן!

ותיקשי מכאן לאביי, הסובר ש"יד שאינו מוכיח" הוי יד!

ומכח קושיה זאת מביאה הגמרא הסבר אחר כדי לתרץ את הקושיה לאביי:

אלא אימא

לתרץ, לאביי, שיש לדייק מלשון הברייתא, כך:

טעמא דאמר

"

עלי

" -

הוא אסור וחבירו מותר

, היות ולשון נדר הוא, ורק על עצמו הוא אסר ולא על חברו.

אבל אמר

"

הרי הוא

" -

שניהן אסורין, דדלמא

"

הרי הוא הקדש

"

קאמר.

וחל ההקדש.

מיתיבי

לאביי מברייתא אחרת:

תניא בתוספתא [תמורה פרק ג]: האומר על בהמה "

הרי זו חטאת

", או "

הרי זו אשם

"

\-

אע"פ שהוא חייב חטאת ואשם, לא אמר כלום!

וטעמו של דבר, לפי שאין אדם יכול להביא מעצמו קרבן חטאת או אשם, אלא אם מקדיש את הקרבן לחטאתו או לאשמו.

ורק אם אמר "

הרי זו חטאתי

", או "

הרי זו אשמי

" -

אם היה מחויב

בחטאת או באשם,

דבריו קיימין

.

והרי האומר "הרי זו אשם" והוא מחוייב אשם, זהו יד שאינו מוכיח ל"הרי זה אשמי", ובכל זאת לא אמר כלום.

ו

תיובתא דאביי

דאמר יד שאינו מוכיח הוי יד!

אמר לך אביי: הא

ברייתא

מני?

בשיטת

רבי יהודה היא

, דאמר ידים שאינן מוכיחות לא הויין ידים

.

ומקשינן:

והא אביי, הוא

זה

דאמר: אנא דאמרי

-

אפילו לרבי יהודה!

ומשנינן:

הדר ביה

אביי מדבריו אלו, כי הוא אינו יכול לסבור כרבי יהודה.

אלא מעתה, שחזר בו אביי, דנה הגמרא הגמרא האם גם רבא חזר בו -

והוינן בה:

אלא, לימא, רבא דאמר כרבי יהודה

ולא כרבנן!

אמר לך רבא: אנא דאמרי אפילו לרבנן!

כי

עד כאן לא קאמרי רבנן דלא בעינן ידים מוכיחות

-

אלא גבי גט, דאין אדם מגרש את אשת חבירו,

והענין כשלעצמו מוכיח.

אבל בעלמא, בעינן ידים מוכיחות

.

Traduction française

Jusqu’ici, les rabbins n’ont dit que nous n’avons pas besoin de formulations dont le sens est explicite –

c’est seulement à propos du guet

puisque ")

un homme ne divorce pas de la femme de son prochain.

C’est pourquoi le langage du guet est un langage de séparation absolue, même s’il n’y est pas écrit « de ma part".

Mais ailleurs,

lorsqu’il n’existe pas cette preuve absolue –

as-tu entendu d’eux

que des formulations qui ne sont pas explicites sont néanmoins des formulations valables !?

Meytivi

à Abayé, qui soutient que des formulations qui ne sont pas explicites sont néanmoins des formulations valables, à partir d’une baraïta :

Car il a été enseigné : celui qui dit : «

Le voici sur moi », «

Le voici sur moi » –

il est interdit, car c’est une formulation pour un sacrifice.

Et la Guemara déduit :

La raison est qu’il a dit «

sur moi » :

c’est alors qu’il est interdit.

Mais

s’il

n’a pas dit « sur moi »",

mais seulement « le voici » –

il n’

y a pas de vœu, puisqu’il s’agit d’une formulation dont le sens n’est pas explicite !

Tiyuvta d’Abayé !

Abayé pourrait te dire :

sans avoir dit « sur moi », ce n’est pas du tout une formulation valable ; c’est pourquoi il n’est pas interdit.

Et voici ce qu’il faut déduire de la baraïta, et elle ne constituera pas une objection à mes paroles :

La raison est qu’il a dit «

sur moi » :

c’est alors qu’il est interdit.

Mais s’il a dit «

le voici »

seulement,

et n’a pas dit «

sur moi » – «

le voici, il est sans propriétaire »,

ou «

le voici, il est consacré à la charité »,

a-t-il dit.

Et ce n’est pas du tout le langage d’un vœu, car le langage du vœu n’existe que lorsqu’il dit : « le voici sur moi », et non lorsqu’il dit : « le voici ». Ainsi, tant qu’il n’a pas dit « sur moi », il n’y a même pas ici de formulation de vœu.

Nous objectons :

Mais

la baraïta ne traite pas d’une formulation de vœu ! En effet, dans la baraïta, « Le voici sur moi : il est interdit

car c’est une formulation pour un sacrifice »,

enseigne-t-elle !

Et s’il en est ainsi, ce n’est pas une formulation de vœu, mais une formulation pour la consécration d’un sacrifice ; or le langage complet de la consécration d’un sacrifice est : « Le voici, c’est un sacrifice ». C’est pourquoi la parole « le voici » est une formulation pour la consécration d’un sacrifice.

Et la raison pour laquelle la parole exprimée sous forme de formulation ne consacre pas nécessairement le sacrifice est forcément qu’une telle parole est une « formulation dont le sens n’est pas explicite » ; c’est pourquoi la baraïta enseigne que la consécration du sacrifice ne prend pas effet !

Et qu’elle constitue donc une objection à Abayé, qui soutient qu’une « formulation dont le sens n’est pas explicite » est néanmoins une formulation valable !

En raison de cette objection, la Guemara apporte une autre explication afin de répondre à l’objection contre Abayé :

Mais dis plutôt

pour répondre à Abayé qu’il faut déduire du langage de la baraïta comme suit :

La raison est qu’il a dit «

sur moi » :

lui est interdit, et son prochain est permis,

puisque c’est le langage d’un vœu, et qu’il n’a interdit que pour lui-même, et non pour son prochain.

Mais s’il a dit «

le voici » –

tous deux sont interdits, car peut-être

a-t-il dit : « le voici, il est consacré »

.

Et la consécration prend effet.

Meytivi

à Abayé à partir d’une autre baraïta :

Il a été enseigné dans la Tosefta [Temoura, chapitre 3] : celui qui dit au sujet d’un animal : «

Voici un sacrifice expiatoire »,

ou «

voici un sacrifice de culpabilité » –

bien qu’il soit tenu d’apporter un sacrifice expiatoire ou un sacrifice de culpabilité, il n’a rien dit !

La raison en est qu’un homme ne peut apporter de lui-même un sacrifice expiatoire ou un sacrifice de culpabilité, à moins qu’il ne consacre le sacrifice pour son expiation ou pour sa culpabilité.

Et seulement s’il a dit : «

Voici mon sacrifice expiatoire »,

ou «

voici mon sacrifice de culpabilité » –

s’il était tenu

d’apporter un sacrifice expiatoire ou un sacrifice de culpabilité,

ses paroles sont valables.

Or celui qui dit : « voici un sacrifice de culpabilité », alors qu’il est tenu d’apporter un sacrifice de culpabilité, c’est une formulation dont le sens n’est pas explicite de « voici mon sacrifice de culpabilité » ; et pourtant il n’a rien dit.

Et

tiyuvta d’Abayé

qui dit qu’une formulation dont le sens n’est pas explicite est néanmoins une formulation valable !

Abayé pourrait te dire : cette

baraïta,

de qui est-elle la méthode ? –

Selon la méthode de

Rabbi Yehouda,

qui dit que les formulations qui ne sont pas explicites ne sont pas des formulations valables.

Nous objectons :

Mais Abayé, n’est-il pas celui

qui

a dit : moi, ce que je dis –

je le dis même selon Rabbi Yehouda !

Et nous répondons :

Il est revenu sur cette position

Abayé a renié ces paroles, car il ne peut pas soutenir l’opinion de Rabbi Yehouda.

Dès lors qu’Abayé est revenu sur sa position, la Guemara examine si Rava est lui aussi revenu sur sa position –

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

Mais alors, disons que Rava suit l’opinion de Rabbi Yehouda

et non celle des rabbins !

Rava pourrait te dire : moi, ce que je dis, je le dis même selon les rabbins !

Car

jusqu’ici, les rabbins n’ont dit que nous n’avons pas besoin de formulations dont le sens est explicite –

c’est seulement à propos du guet, car un homme ne divorce pas de la femme de son prochain,

et le sujet lui-même le prouve.

Mais ailleurs, nous avons besoin de formulations dont le sens est explicite.

Mots de ce daf dans le dictionnaire