Nédarim 67b (סז:) — le Talmud en français

Et nous répondons : il ne faut pas dire que le verset « et si, dans la maison de son mari, elle a fait un vœu » vient enseigner que le mari n’annule pas les vœux antérieurs, car il n’est pas nécessaire de l’enseigner par la redondance du verset.

Et

car

non : cela ne se déduit-il pas de soi-même ?

En effet, de la signification du verset : « et si, dans la maison de son mari, elle a fait un vœu », on peut apprendre que le droit du mari d’annuler ne concerne que les vœux qu’elle a faits lorsqu’elle se trouvait dans sa maison. Il s’ensuit que ce verset enseigne que le mari annule les vœux de sa femme à partir du mariage, et qu’il ressort également de ce verset que le mari n’annule pas les vœux de sa femme faits avant le mariage.

Et dès lors, nécessairement, le second verset : « et si elle devient effectivement la femme d’un homme », est dit au sujet de la fiancée.

Ou, si tu le souhaites,

on peut encore répondre que le verset : « et si elle devient effectivement la femme d’un homme », ne peut nécessairement être dit au sujet d’une femme mariée, mais seulement au sujet d’une fiancée. Car

le

terme

« devenir effectivement »

indique les qiddouchine,

et non le mariage.

Mais il faut encore objecter :

D’où sait-on que le père et le mari doivent annuler ensemble le vœu ?

Disons que le père, à lui seul, annule,

et que le père n’a pas besoin de joindre l’annulation de la fiancée. Mais que seule la fiancée a besoin de l’annulation du père. La Guemara répond :

Dans ce cas,

si le père peut à lui seul annuler les vœux de sa fille jeune fiancée à un homme, à quoi sert ce que l’Écriture a dit au sujet du pouvoir du père d’annuler le vœu de sa fille célibataire, comme il est écrit :

« et elle aura interdit un interdit dans la maison de son père » —

« et son père l’aura désavouée » —

à quoi cela sert-il ?

Selon tes paroles, il n’est pas nécessaire d’écrire la loi relative à l’annulation par le père du vœu de sa fille célibataire !

Car

à présent, on peut dire

que, pour sa fille fiancée,

lorsqu’

il y a

un fiancé,

qui lui est quelque peu rattachée et que le fiancé peut annuler son vœu [avec le père]],

le père annule

le

seul —

lorsqu’il n’y a pas de fiancé,

c’est-à-dire lorsqu’elle est célibataire,

n’est-il pas évident

de dire que le père peut annuler ?

Et du fait que la Torah a écrit un verset particulier selon lequel le père annule les vœux de sa fille célibataire, il est prouvé qu’il existe une différence entre le droit du père sur sa fille lorsqu’elle est encore célibataire et son droit sur sa fille fiancée.

Et la différence est la suivante : lorsqu’elle est encore célibataire, il peut annuler seul, tandis que lorsqu’elle est fiancée, il doit se joindre au fiancé.

Mais à présent la Guemara objecte, selon l’autre possibilité : d’où apprend-on que le fiancé n’annule pas sans l’annulation du père ? —

Disons,

supposons qu’en effet

le père ait besoin du fiancé

[que le père ait besoin que l’annulation du fiancé s’ajoute à sa propre annulation, et que l’annulation du père ne soit pas efficace sans l’annulation du fiancé]. Mais

le fiancé —

annule seul,

de lui-même, même sans l’annulation du père !?

Et si tu dis,

si tu veux répondre qu’il n’est pas possible de dire ainsi, car, dans ce cas —

le droit du

père

d’annuler les vœux de sa fille fiancée

que la Torah a écrit —

à quoi sert-il ?

En effet, si le fiancé peut annuler sans le père, tandis que le père ne peut pas annuler sans le fiancé, quelle conséquence y a-t-il à ce que le père puisse annuler ? Le père devra toujours se joindre à l’annulation du fiancé, et une fois que le fiancé aura annulé, l’annulation du père ne sera plus nécessaire !?

Il ne faut pas repousser ainsi, car on peut dire que

il est nécessaire de l’écrire,

qu’il est nécessaire d’écrire le droit du père concernant les vœux de sa fille fiancée, pour nous enseigner :

si le père a maintenu —

il a maintenu !

Si le père a maintenu le vœu de sa fille, le vœu sera maintenu et le fiancé ne pourra plus l’annuler.

Et ce verset nous enseigne que, bien que le père ne puisse pas annuler le vœu seul, néanmoins, puisqu’il possède un droit d’annulation avec le fiancé, il peut maintenir seul le vœu.

Et dès lors, l’objection revient : d’où apprend-on que le fiancé non plus ne peut pas annuler seul, sans que le père annule également ?

Et nous répondons : nous pouvons l’apprendre du fait que l’Écriture a dû dire : « et si, dans la maison de son mari, elle a fait un vœu », afin d’enseigner que le mari d’une femme mariée annule seul, sans le père.

Car

dans ce cas,

si tu dis que le fiancé peut lui aussi annuler seul, on objectera :

Le verset : « et si

dans la maison de son mari, elle a fait un vœu »

[qui est dit au sujet d’une femme mariée] —

pourquoi la Torah l’a-t-elle écrit

? Ce verset, qui concerne une femme mariée, est en effet redondant, puisqu’on peut l’apprendre par un kal va’homer à partir de la fiancée :

Et là où il y a le père,

lorsqu’elle est fiancée et qu’elle est quelque peu rattachée à son père, et que le père peut encore annuler son vœu, malgré cela

le fiancé annule seul.

Là où il n’y a pas le père,

chez une femme mariée, qui est sortie entièrement de l’autorité de son père,

n’est-il pas évident

de dire que le mari peut annuler seul !? Son pouvoir n’a tout de même pas diminué après le mariage ?

Et puisque la Torah a écrit un verset particulier pour nous faire entendre que le mari annule les vœux de sa femme mariée, il est prouvé qu’il existe une différence entre le droit du mari dans l’annulation des vœux de sa fiancée et son droit dans l’annulation des vœux de sa femme après le mariage.

Et la différence est la suivante : après le mariage, le mari peut annuler seul, tandis que lorsqu’elle n’est que fiancée, le mari doit se joindre au père.

La Guemara rejette cette réponse :

Disons,

supposons que le verset

« et si, dans la maison de son mari, elle a fait un vœu »,

ait été écrit afin

de dire que le mari n’annule pas les

vœux

antérieurs,

qu’elle a faits avant le mariage, conformément à la signification du verset : « et si, dans la maison de son mari, elle a fait un vœu », c’est-à-dire précisément lorsqu’elle se trouve dans la maison de son mari.

Et puisque ce verset n’est pas redondant, il n’y a plus de preuve qu’il existe une différence entre la fiancée et la femme mariée.

Et dès lors, on peut dire que, de même qu’après le mariage le mari annule seul, sans partenariat, de même le fiancé annule les vœux de sa fiancée sans le partenariat du père !?

Mais la Guemara rejette ce rejet :

Bien au contraire,

du fait que nous avons trouvé que le mari ne peut pas annuler les vœux antérieurs, nous pouvons apprendre que le fiancé n’annule qu’en partenariat avec le père.

Car, dans le passage concernant le fiancé, il est écrit : « et ses vœux sont sur elle », ce qui signifie que

le fiancé annule les vœux antérieurs.

Et il n’est pas possible de dire que le pouvoir du fiancé soit supérieur à celui du mari, lequel n’annule pas les vœux antérieurs !

Mais non,

il est prouvé de là que la supériorité du fiancé sur le mari tient

au partenariat avec le père.

Le pouvoir du fiancé réside dans son partenariat avec le père ; c’est pourquoi il peut même annuler les vœux qu’elle a faits avant les fiançailles, lorsqu’elle se trouvait sous l’autorité de son père.

Et il est prouvé de là qu’une jeune fille fiancée, le fiancé ne peut annuler ses vœux qu’en joignant l’annulation du père, et que le père non plus ne peut annuler ses vœux qu’en joignant l’annulation du fiancé.