Nédarim 66b (סו:) — le Talmud en français

Tannaï,

le tannaï a enseigné dans une baraïta : comment était-elle laide, et comment l’embellit-il :

Dent prothétique,

il avait une dent artificielle laide

qui lui appartenait,

car une dent était tombée et l’on avait placé une dent prothétique à sa place.

Et Rabbi Ichmaël lui fit une dent

prothétique

en or, à ses frais,

et par cela elle s’embellit.

Lorsqu’il mourut,

lorsque Rabbi Ichmaël décéda,

un tel orateur funèbre prononça sur lui,

il fit son éloge funèbre,

et cet orateur funèbre

dit

ainsi :

Filles d’Israël ! Pleurez Rabbi Ichmaël,

car il est

celui qui vous habillait ! Et ainsi de suite.

Un homme dit à son épouse,

à sa femme :

Qu’il me soit interdit de tirer profit de toi jusqu’à ce que tu fasses goûter

ton

mets à Rabbi Juda et à Rabbi Chiméon.

La femme alla auprès d’eux avec son mets et demanda à Rabbi Juda et à Rabbi Chiméon d’y goûter.

Rabbi Juda goûta

au mets, bien que cela comportât un affront à son honneur.

Il dit,

Rabbi Juda raisonna par

un kal va’homer :

Et si,

afin de

faire la paix entre un homme et sa femme, la Torah a dit : Mon Nom, [

le Nom du Saint, béni soit-Il, ]

qui a été écrit dans la sainteté, sera effacé sur les eaux amères !

Lorsqu’une femme s’est isolée avec un homme étranger, après que son mari lui a fait des reproches et l’a avertie de ne pas s’isoler avec lui, elle lui devient interdite, jusqu’à ce qu’il l’amène au Temple et la fasse boire des eaux amères ; les eaux l’examinent pour savoir si elle est impure ou pure.

Le cohen écrit le passage de la sota, dans lequel le Nom du Saint, béni soit-Il, est mentionné, puis efface tout le passage sur les eaux et en fait boire la sota.

Il s’ensuit que le cohen efface sur les eaux le passage contenant le Nom du Saint, béni soit-Il, afin que, si la femme se trouve pure, son mari la reprenne et vive avec elle en paix.

Et ils font cela bien que l’instauration de la paix entre eux soit

incertaine.

Car il n’est pas certain qu’il y aura la paix entre eux : en effet, si elle a commis l’adultère, elle mourra, et il n’y aura pas de paix entre eux.

Et

si tel est le cas,

moi,

qui ne suis requis que de subir l’humiliation et de goûter au mets que cette femme m’a apporté, afin que le konam de son mari ne s’applique pas à elle,

à plus forte raison

dois-je supporter l’humiliation afin qu’une paix certaine règne entre eux.

Mais

Rabbi Chiméon ne goûta pas.

Au contraire, Rabbi Chiméon maudit son mari, pour avoir méprisé l’honneur des érudits de la Torah, et

dit : Que meurent tous les fils de veuve [

allusion à ce mari, qui n’est pas éduqué, comme les fils d’une veuve qui n’avaient pas de père pour les éduquer ],

et que Chiméon ne bouge pas de sa place

pour goûter au mets à cause du désir de cet homme.

Encore

une raison pour laquelle Rabbi Chiméon ne goûta pas :

afin qu’ils ne prennent pas l’habitude de faire des vœux.

Afin que les hommes ne prennent pas l’habitude de faire facilement des vœux pour obtenir ainsi les désirs de leur cœur.

Un homme dit à son épouse,

à sa femme :

Qu’il me soit interdit de tirer profit de toi jusqu’à ce que tu craches sur Rabban Chiméon ben Gamliel.

Elle vint,

la femme arriva,

et cracha

-t-elle

sur son vêtement,

sur le vêtement de Rabban Chiméon ben Gamliel,

et il leva l’interdit,

et il lui permit de tirer profit de son mari, puisque la condition avait été réalisée.

Rav A’ha de Difti dit à Ravina : Mais cet

homme

visait le mépris

de Rabban Chiméon ben Gamliel

qu’il causerait,

et il n’y a mépris que si elle lui crache dessus lui-même, et non lorsqu’elle crache sur son vêtement.

Il lui dit,

Ravina

: Cracher sur les vêtements

cracher sur ses vêtements

de Rabban Chiméon ben Gamliel

est un grand mépris !

Un homme dit à son épouse,

à sa femme :

Qu’il me soit interdit de tirer profit de toi jusqu’à ce que tu montres un défaut [

comme dans « quoi que ce soit », c’est-à-dire jusqu’à ce que tu sois capable de montrer quelque chose, une quelconque chose

de beau en toi [

en toi ],

à Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi.

Il leur dit,

Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi

: Peut-être sa tête est-elle belle ?

Ils lui dirent :

Sa tête est

ovoïde,

ronde, et elle est laide.

Peut-être ses cheveux sont-ils beaux ? —

Ils ressemblent à des touffes de lin,

qui sont éparses et entremêlées les unes aux autres.

Peut-être ses yeux sont-ils beaux ? —

Ils sont ronds,

ronds,

en effet !

Peut-être ses oreilles sont-elles belles ? —

Elles sont doubles,

grandes, comme si elles étaient doubles,

en effet !

Peut-être son nez est-il beau ? —

Il est comprimé,

resserré et paraît bouché,

en effet !

Peut-être ses lèvres sont-elles belles ? —

Elles sont épaisses !

Peut-être son cou est-il beau ? —

Il est ramassé,

court,

en effet ! —

Peut-être son ventre est-il beau ? —

Il est gonflé,

c’est un ventre distendu,

en effet !

Peut-être ses jambes sont-elles belles ? —

Elles sont larges,

elles sont

comme celles d’une oie !

Peut-être son nom est-il beau ? —

Son nom est Likhloukhet.

Il leur dit : C’est à juste titre qu’on l’appelle Likhloukhet, car elle est souillée de défauts,

et ce nom lui convient pour la décrire.

Et il leva l’interdit,

Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi, car il avait trouvé en elle une chose belle : son nom, « Likhloukhet ».

Un Babylonien qui monta,

qui monta

vers la terre d’Israël

épousa une femme.

Et il épousa une femme qui ne comprenait pas les allusions de la langue, mais faisait toute chose selon le sens littéral de ses paroles.

Il lui dit,

son mari

: Prépare-moi «

deux talpi »,

et son allusion était de parler d’une petite quantité, afin qu’elle lui prépare peu : un ou deux mets.

Et elle

lui prépara deux talpi,

deux mesures pleines de ce qu’il avait demandé, conformément au sens littéral de ses paroles.

Il se mit en colère

et s’irrita,

contre elle,

contre elle.

Le lendemain, il lui dit : Prépare-moi un gueriva,

et son allusion était une mesure importante.

Et elle

lui prépara un gueriva,

une certaine mesure ordinaire, conformément à son sens littéral.

Il lui dit : Va, apporte

va et apporte

moi deux boutsini,

des pastèques.

Elle alla et lui apporta deux chandelles,

des chandelles [récipients en argile dans lesquels on met de l’huile et une mèche], qui sont elles aussi appelées boutsini dans la langue de la traduction.

Il lui dit : Va, brise-les

brise ces chandelles

sur «

la tête de la porte » [

le sommet de l’entrée, c’est-à-dire la porte du portail de la maison ]. Et elle comprit qu’elle devait les briser sur la tête de Bava ben Bouta, qui était le plus grand Sage de la génération.

Bava ben Bouta était assis

il était assis

à la porte,

à l’entrée du tribunal,

et jugeait un procès,

et rendait le jugement.

Elle alla et les brisa,

la femme alla et brisa les chandelles d’argile

sur sa tête,

sur la tête de Bava ben Bouta.

Il lui dit : Quelle est cette action que tu as faite,

pourquoi as-tu fait cela ?

Elle lui dit : Ainsi mon mari me l’a ordonné !

Il lui dit,

lui : puisque

tu as accompli la volonté de ton mari —

le lieu fera sortir de toi deux fils

correspondant aux deux chandelles que tu as brisées sur moi, parce que ton mari te l’avait ainsi ordonné, afin qu’ils soient comme moi,

comme Bava ben Bouta.

Nous revenons sur toi, chapitre Rabbi Éliézer

Ouverture

a. La révocation des vœux de la fille par le père

La Torah dit dans la parasha Matot : «Et si une femme, lorsqu'elle réside, fait un neder à l'Éternel, et se pose une interdiction dans la maison de son père pendant sa jeunesse. Et si son père entend son vœu, la chose qu'elle s'est interdite à elle‑même, et son père se tait pour elle, toutes ses vœux se tiennent, et toute interdiction qu'elle se fut posée sur elle‑même prendra effet» et si son père la détourna [révoca] le jour où il l'entendit, tous ses vœux et ses interdits qu'elle se fut imposés ne tiendront pas. Et l'Éternel lui pardonnera, car son père l'a détournée.»

Ces versets s'appliquent à une fille mineure qui fit un neder durant son année de douze ans : ses vœux sont examinés. Et si elle sait au nom de qui elle a juré, elle a fait un neder, bien qu'elle soit mineure.

De même une jeune fille qui fit un neder pendant sa jeunesse, durant son treizième an, depuis le moment où elle présente deux poils jusqu'à six mois après,... la mineure et la jeune fille se trouvent sous l'autorité du père en matière de vœux, et en vertu de cela il peut révoquer leurs neder.

Mais le père ne peut pas révoquer tout neder ! Sauf seulement si elle a fait un neder qui est une privation pour son âme, ou qu'elle a juré pour une chose qui concerne son lien entre elle et son père, ce n'est qu'alors que son père, le jour où il entend le neder, peut lui dire : «Il t'est révoqué !» ou toute autre formule dont le sens est qu'il n'accepte pas le vœu. Et ainsi le neder est révoqué.

Et si le père se tut le jour où il entendit le neder de sa fille, ou dit explicitement qu'il «accepte» le vœu, alors le neder est accompli, et de nouveau le père n'a plus possibilité de le révoquer.

b. La révocation des vœux de la femme par le mari

La Torah dit encore plus loin dans la même parasha : ["Et si elle était donnée à un homme, et ses vœux sur elle, ou les paroles de sa bouche par lesquelles elle s'est interdite à elle‑même"

Et si un mari entend sa femme le jour où il l'entend, et se tut pour elle, ses vœux se tiendront, et l'interdit qu'elle s'était imposé sur elle‑même prendra effet. Et si le jour où l'on entendit la femme, il la détourne, et annule son neder sur elle et les paroles de sa bouche par lesquelles elle s'était interdite à elle‑même, l'Éternel lui pardonnera.

Et si la maison d'une femme fit un neder, ou si elle posa un interdit sur elle par serment — et si son mari l'entendit et se tut pour elle, il ne l'a pas détournée.

Et tous ses vœux et tout interdit qu'elle s'était imposé se tiendront. Et si le mari les révoqua le jour où il l'entendit, alors toute expression de sa bouche pour ses neder et pour l'interdit de son âme ne tiendra pas. Le mari les a révoqués, et l'Éternel lui pardonnera.

«Tout neder et tout serment d'interdiction relevant de l'atteinte à l'âme, la femme les rendra effectifs, et la femme les révoquera.» Ces versets s'appliquent à une femme mariée ou fiancée [sanctifiée mais non encore mariée], qui fit des neder de privation pour l'âme ou des neder dont l'objet est des choses entre elle et le mari : le mari peut révoquer ses neder le jour où il les entend.

Et si le mari se tut le jour où il l'entendit, ou accomplit explicitement son vœu, alors le neder est accompli, et de nouveau le mari n'a plus possibilité de le révoquer. Le mari révoque à lui seul les neder de la femme qui lui est mariée. Mais l'époux fiancé ne peut pas révoquer seul les neder de sa fiancée.

Sauf que si sa fiancée est une jeune fille qui est encore sous l'autorité de son père en matière de révocation des vœux jusqu'au mariage, alors le fiancé peut révoquer le neder en partenariat avec le père, qui doit lui aussi révoquer son neder. Mais il n'est pas possible ni pour le père seul ni pour le fiancé seul de révoquer le neder : elle nécessite la révocation conjointe des deux.

Stipulations : La jeune fille fiancée

qui fit un neder — son père et son mari révoquent ses vœux