Nédarim 66a (סו.) — le Talmud en français

à dire que l’on ne déchire pas l’acte de sa ketouba

lorsqu’il n’a pas de quoi la payer, même s’il ne lui reste que la possibilité de vendre les cheveux de sa tête ; mais la dette demeure pour toujours, jusqu’à ce qu’il puisse la payer.

La nouveauté de cette matière est que nous apprenons du traité Arakhin seulement le règlement des biens pour un débiteur, mais nous n’apprenons pas de là une halakha supplémentaire énoncée dans Arakhin : que l’on évalue la possibilité de recouvrer auprès du débiteur, et que l’on recouvre ce qui peut l’être, par quoi il est entièrement libéré de sa dette ; et même s’il s’enrichit ensuite, il n’a pas besoin de payer au Sanctuaire le reste de la dette.

Et notre Michna nous enseigne que, pour la ketouba comme pour les autres dettes, on ne fait que régler les biens du débiteur ; mais s’il devient riche, il est tenu de payer le reste de la dette.

Michna :

Celui qui a fait un vœu de jeûner pendant une certaine période, ou de ne pas y manger de viande,

on lui ouvre

une ouverture de regret pour son vœu

par les jours de fête et les Chabbatot.

Et l’on demande à celui qui a fait le vœu : « Si tu avais su qu’il est interdit de s’affliger les Chabbatot et les jours de fête en se privant de nourriture, aurais-tu fait le vœu ? » Et s’il répond : « Non », on le lui permet.

Au début, on disait :

seuls

ces jours-là,

les Chabbatot et les jours de fête,

sont permis,

car ce n’est que pour ces jours qu’il y a une ouverture à son vœu,

et tous les autres jours sont interdits,

car le vœu n’a pas été permis en ce qui les concerne.

Jusqu’à ce que Rabbi Akiva vienne et enseigne : le vœu dont une partie a été permise

de son ensemble

est permis dans sa totalité —

il est entièrement permis !

Comment

s’applique la règle selon laquelle un vœu dont une partie a été permise est entièrement permis, et de même, un vœu dont une partie ne s’est pas appliquée ne s’est pas appliqué dans sa totalité ? »

a. Si

il a dit

à plusieurs personnes, dans un seul vœu :

« Konam, je ne tirerai profit d’aucun de vous tous ! »

Voici que, lorsque

le vœu a été permis

à l’égard de

l’un d’entre eux,

ils lui sont permis

à

tous

pour tirer profit d’eux.

b. Mais s’il a dit dans un seul vœu : « Konam,

je ne tirerai profit ni de celui-ci ni de celui-là ».

C’est seulement si

le vœu a été permis

à l’égard de

le premier,

ils lui sont permis

à

tous

pour tirer profit d’eux, puisqu’il a fait dépendre l’interdiction de tirer profit du second de l’interdiction de tirer profit du premier, et ainsi de suite.

Mais si

le vœu a été permis

à l’égard de

le dernier,

seul

le dernier lui est permis

pour tirer profit de lui,

et tous lui sont interdits

pour tirer profit d’eux.

c. Et s’il a détaillé son vœu à l’égard de chacun d’eux, et a dit :

« Je ne tirerai pas profit de celui-ci »

comme il m’est interdit de tirer profit d’un

sacrifice, et

ainsi

de celui-ci [dont le profit m’est interdit] comme d’un

sacrifice —

il faut une ouverture pour chacun séparément,

afin de permettre son vœu à l’égard de chacun d’eux, puisque, dans une telle formulation, il a fait plusieurs vœux séparés à l’égard de chacun.

d. S’il a dit :

« Konam, le vin que je goûte »,

parce que

le vin est mauvais pour les intestins.

On lui dit : « Mais

le vin

vieilli est bon pour les intestins ! »

Il est permis

en raison de son erreur,

pour le

vin

vieilli,

conformément à la règle d’un vœu fondé sur une erreur, qui ne s’applique pas et ne nécessite aucune permission, puisqu’il a fait dépendre son vœu du caractère nuisible du vin pour les intestins.

Et il n’est pas permis seulement pour le vin vieilli, mais pour tout le vin,

car un vœu qui ne s’applique pas en partie ne s’applique pas dans sa totalité.

Et de même s’il a dit :

« Konam, l’oignon que je goûte »,

parce que

l’oignon est mauvais pour le cœur.

On lui dit : « Mais

l’oignon

koufri est bon pour le cœur ! »

Il est permis pour

l’oignon

koufri.

Et il n’est pas permis pour

l’oignon

koufri seulement, mais pour tous les oignons.

Il arriva

qu’un homme fit vœu de s’abstenir des oignons, et dit dans son vœu qu’il se les interdisait parce qu’ils étaient mauvais pour le cœur.

Et Rabbi Méïr le lui permit pour tous les oignons.

Car, puisque l’oignon koufri est bon pour le cœur, à son égard son vœu est fondé sur une erreur et ne s’applique pas, puisqu’il a fait dépendre son vœu du caractère nuisible de l’oignon.

C’est pourquoi tous les oignons lui sont également permis, car un vœu qui ne s’est pas appliqué en partie ne s’est pas appliqué dans sa totalité.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui a dit : “Konam, je ne tirerai pas profit de celui-ci ni de celui-là”, les ayant fait dépendre l’un de l’autre : s’il

a été permis

son vœu à l’égard de

le dernier,

seul son vœu à l’égard de

le dernier est permis, et tous lui sont interdits. »

« S’il a dit : “Je ne tirerai pas profit de celui-ci, sacrifice, ni de celui-là, sacrifice”, il faut une ouverture pour chacun. »

Il ressort des paroles de la Michna, qui emploie « sacrifice » à l’égard de chacun, que c’est seulement s’il a séparé son vœu et mentionné, à l’égard de chacune des personnes, qu’il s’interdit son profit comme un sacrifice, que son vœu à l’égard de chacune est considéré comme un vœu séparé, nécessitant une ouverture distincte.

Mais s’il dit qu’il s’interdit son profit comme un sacrifice de cet homme et de cet homme [qu’il le dise avec le vav de liaison : « de cet homme et de cet homme », ou qu’il dise : « de cet homme, de cet homme »], puisqu’il les a tous englobés dans une seule déclaration de « comme un sacrifice », c’est un seul vœu ; et si une partie en a été permise, le tout est permis.

Et la Guemara explique :

quel tan#### ?

Quel est le tan#### qui soutient cette opinion, puisque nous trouvons une controverse entre les tana#### à ce sujet ?

Rava a dit : c’est Rabbi Chimon.

Car il dit

ainsi dans le traité Chevouot [38a], à propos d’un seul serment concernant plusieurs personnes.

Cinq personnes réclamaient de l’argent à un seul homme, et il leur a juré faussement qu’il ne leur devait pas d’argent : il est alors tenu d’apporter un sacrifice pour avoir nié sous serment une dette financière.

Les Sages et Rabbi Chimon sont en désaccord : s’il a employé dans son serment la formulation : « Serment que je ne vous dois pas d’argent, ni à toi ni à toi », est-il tenu d’apporter deux sacrifices ou un seul ?

Selon les Sages, puisque la formulation de son serment est dirigée vers cinq personnes [« à toi et à toi »], c’est comme s’il avait prêté cinq serments séparés, un pour chacun, et il est tenu de cinq sacrifices.

Mais Rabbi Chimon dit :

Il n’est tenu que d’un seul sacrifice, puisqu’il les a tous englobés dans une seule formulation de serment,

jusqu’à ce qu’il dise

la formulation de

serment

séparément

pour chacun.

Nous avons appris dans la Michna :

« Konam, le vin que je goûte »

parce que le vin est mauvais pour les intestins. On lui dit : « Mais le vin vieilli est bon pour les intestins ! »

La Guemara objecte : pourquoi est-il nécessaire de dire que le vin vieilli est bon pour les intestins ?

Qu’il en découle,

et cela ne suffit-il pas

qu’il n’est pas

mauvais

pour les intestins,

pour que son vœu ne s’applique pas au vin vieilli ?

Rabbi Abba a dit :

telle est l’intention du tan#### :

Premièrement, le vin vieilli n’est pas mauvais pour les intestins.

Et de plus,

non seulement il n’est pas mauvais pour les intestins, mais

il est bon

pour eux —

c’est ainsi que

le tan#### énonce

dans la Michna.

Et de même nous avons appris dans la Michna :

« Konam, l’oignon que je goûte, parce que l’oignon

est mauvais pour le cœur. On lui dit : « Mais le koufri est bon pour le cœur ! »

Ici également, la Guemara objecte :

qu’il en découle,

ne suffit-il pas

que

l’oignon koufri

ne soit pas mauvais

pour le cœur ? Pourquoi était-il nécessaire de lui dire qu’il est bon pour le cœur ?

Rabbi Abba a dit : «

Et de plus, il est bon » ;

c’est ainsi qu’il l’énonce,

comme pour le vin vieilli.

Michna :

On ouvre à un homme

qui a interdit son épouse jusqu’à ce qu’il la répudie,

par l’honneur qui lui est dû et par l’honneur qui est dû à ses enfants —

et c’est ainsi qu’

on lui dit :

« Si tu avais su que demain on dirait de toi

des gens :

“Telle est l’habitude

la conduite

d’Untel,

qui

répudie ses femmes !”

Et au sujet de tes filles, on dira : “Les filles

de femmes

répudiées sont-elles !”

Et alors ils ajouteront et diront :

« Qu’a vu la mère de celles-ci pour être répudiée ? »

Pourquoi son mari l’a-t-il répudiée ? Ce n’est que parce qu’il a trouvé en elle une conduite de débauche !

Il s’ensuit que, par ce vœu, tu fais porter un mauvais renom à tes fils et à tes filles, qui sont les enfants d’une femme ayant commis l’adultère pendant son mariage !

Et

si

celui qui a fait le vœu dit :

« Si j’avais su que c’est ainsi

que les gens parleraient de mes fils et de mes filles,

je n’aurais pas fait le vœu » —

voici qu’il est permis,

et nous ne craignons pas qu’il ait menti à cause de la honte.

Et s’il a dit :

« Konam, la femme que j’épouserai, cette femme »

parce qu’elle est

laide.

Mais voici qu’elle est belle.

Ou s’il a dit : « Konam, je n’épouserai pas telle femme », parce qu’elle est

noire.

Mais voici qu’elle est blanche.

Et de même s’il a fait le vœu à cause du fait qu’elle est

petite, alors qu’elle est grande.

Dans tous ces cas, voici qu’

elle lui est permise.

Et la Michna explique que le fondement de la permission n’est

pas

qu’elle

était

laide

au moment de son vœu

et qu’elle est devenue

ensuite

belle, ou qu’elle était

noire

au moment du vœu

et qu’elle est devenue blanche

ensuite, ou qu’elle était

petite

au moment du vœu

et qu’elle est devenue

ensuite

grande.

Car, de cette manière, il est impossible de permettre le vœu, même au moyen d’une ouverture, car c’est un « fait nouveau », puisqu’il n’est pas dans la voie des femmes de changer de laide en belle, de noire en blanche ou de petite en grande.

Mais

toute la permission consiste en ceci :

le vœu est fondé sur une erreur,

et, au moment où il a fait le vœu, elle était déjà belle, blanche ou grande. Et puisqu’il s’agit d’un vœu fondé sur une erreur, il ne nécessite nullement la permission d’un Sage.

Et il arriva qu’un homme fit vœu de s’interdire le profit de la fille de sa sœur

parce qu’elle était laide, et qu’il ne voulait pas l’épouser.

On la fit entrer dans la maison de Rabbi Ichmaël, et on l’embellit.

Rabbi Ichmaël lui dit

à celui qui avait fait le vœu :

« Mon fils,

est-ce

d’

une femme belle

comme celle-ci que tu as fait le vœu

de t’interdire le profit ?

Il lui dit : « Non ! »

Et Rabbi Ichmaël lui permit

de l’épouser, car puisqu’il est possible de rendre une laide belle, ce n’est pas un « fait nouveau ».

À ce moment-là, Rabbi Ichmaël pleura et dit : “Les filles d’Israël sont belles

toutes,

mais la pauvreté les enlaidit.”

Et lorsque Rabbi Ichmaël mourut, les filles d’Israël portèrent un chant funèbre et dirent : “Filles d’Israël, pleurez sur Rabbi Ichmaël !”

Et ainsi est-il dit au sujet de Saül [

II Samuel 1 ] : «

Filles d’Israël, pleurez sur Saül ».

Guemara :

La Guemara objecte : voici que

l’épisode

de Rabbi Ichmaël, qui a permis le cas d’une laide devenue belle, vient

contredire

les paroles de la Michna, selon lesquelles, si elle est devenue belle ensuite, c’est un « fait nouveau », qui ne peut être permis ; or ce n’est pas la manière du tan#### de rapporter un épisode qui contredit ses paroles, mais seulement une opinion qui les conteste.

Et nous répondons :

il manque

dans la formulation de la Michna,

et ainsi elle énonce :

Rabbi Ichmaël

est en désaccord, et

dit : « Même si elle était laide et devenue belle, noire et devenue blanche, petite et devenue grande,

il est possible de permettre son vœu, car ce n’est pas un fait nouveau. »

Et

il arriva qu’un homme fit vœu de s’interdire la fille de sa sœur, et on la fit entrer dans la maison de Rabbi Ichmaël, et on l’embellit.

Et ainsi de suite.