Nédarim 65a (סה.) — le Talmud en français

Il a été enseigné : celui qui s’est interdit de tirer profit de son prochain,

qui a fait un vœu envers son prochain, ou qui a prêté serment au sujet d’une chose à laquelle il s’était engagé envers son prochain —

on ne lui permet pas de délier

son vœu ou son serment,

si ce n’est en sa présence,

celle du prochain.

La Guemara demande :

d’où ces paroles

selon lesquelles la dissolution d’un vœu ou d’un serment envers son prochain doit précisément avoir lieu en présence de celui-ci ?

Rav Na’hman dit : car il est écrit,

au sujet de la dissolution du serment que Moïse avait prêté à Jéthro de demeurer à Midian et de ne pas retourner en Égypte [Exode 4] : «

Et l’Éternel dit à Moïse, au pays de Midian : Va, retourne en Égypte, car tous les hommes sont morts,

qui recherchaient ta vie ».

Le texte souligne que cette parole fut prononcée au pays de Midian —

car ainsi

le Saint béni soit-Il dit

à Moïse :

À Midian, tu as fait un vœu,

tu as prêté serment à Jéthro, ton beau-père, de ne pas retourner en Égypte. C’est pourquoi,

va et délie ton vœu

précisément

à Midian,

en présence de Jéthro, ton beau-père !

C’est-à-dire : délie ton vœu devant Jéthro, ton beau-père, qui réside à Midian, et ne le fais pas ailleurs, en son absence.

La Guemara explique d’où il ressort que Moïse avait fait un vœu à Jéthro — ?

Car il est écrit [

Exode 2 ] : «

Moïse consentit

à demeurer avec cet homme ».

Ce terme [«

vayoël »]

n’est autre qu’un serment.

Car il est écrit

dans le livre d’Ézéchiel [chapitre 17], au sujet de Nabuchodonosor, roi de Babylone, et du roi Sédécias : «

Il l’amena,

Nabuchodonosor,

lui,

le roi Sédécias,

par un serment ».

Et il est écrit

dans le livre des Chroniques II [chapitre 36], à propos de ce serment — «

Et même contre le roi Nabuchodonosor,

Sédécias se révolta, Sédécias, malgré

le serment qu’il lui avait fait prêter,

Nabuchodonosor à Sédécias,

par Dieu ».

Il est donc établi que le terme « serment » désigne un serment.

La Guemara explique le fait de la révolte de Sédécias contre Nabuchodonosor mentionné dans le verset —

En quoi consistait sa révolte ?

Quel était le fait constituant la révolte de Sédécias ?

Il trouva,

il trouva

Sédécias Nabuchodonosor, qui était

en train de manger

un lapin

une lapine alors qu’elle était

vivante,

sans l’avoir tuée auparavant, ce qui est une chose répugnante.

Nabuchodonosor lui dit,

Nabuchodonosor à Sédécias :

Jure-moi que tu ne révéleras pas cela à mon sujet et que l’affaire ne sortira pas.

Jure-moi que tu ne révéleras pas cette chose à mon sujet et que tu ne divulgueras pas cette affaire au public.

Il lui prêta serment,

Sédécias à Nabuchodonosor, de ne pas révéler ce qu’il avait vu.

Finalement, Sédécias souffrait dans son corps,

une grande affliction lui fut causée de ne pouvoir révéler l’acte de Nabuchodonosor, car il avait grand intérêt à ce que Nabuchodonosor soit humilié en public et qu’ainsi son joug fût allégé pour lui.

Il se fit interroger au sujet de son serment,

Sédécias se fit interroger au sujet de son serment à Nabuchodonosor devant le Sanhédrin,

et il parla,

et publia l’affaire.

Nabuchodonosor entendit que des gens l’humiliaient,

et comprit que Sédécias était celui qui avait causé son humiliation en révélant le fait qu’il mangeait le lapin vivant.

Nabuchodonosor envoya

le chercher,

et il fit amener

et fit venir auprès de lui les juges du

Sanhédrin

et

Sédécias.

Nabuchodonosor leur dit,

Nabuchodonosor aux juges du Sanhédrin :

voyez-vous,

voyez-vous

ce qu’a fait

ce qu’a fait

Sédécias !

N’était-ce pas ainsi,

n’est-ce pas ainsi,

qu’il avait prêté serment au nom du Ciel de ne pas révéler,

que Sédécias m’avait juré au nom du Ciel de ne pas révéler l’affaire ?

Sédécias lui dit,

Sédécias :

j’ai été interrogé au sujet de mon serment,

j’ai été interrogé au sujet de mon serment, et on me l’a délié.

Nabuchodonosor leur dit,

Nabuchodonosor aux juges du Sanhédrin : et quoi,

se fait-on interroger au sujet d’un serment ?

Est-il possible de se faire interroger au sujet d’un serment ?

Ils lui dirent : oui,

c’est bien ainsi !

Il leur dit :

faut-il se faire interroger au sujet du serment

en présence

de celui à qui l’on a prêté serment,

ou

peut-on se faire interroger

même en son absence

de celui à qui l’on a prêté serment ?

Ils lui dirent :

il faut se faire interroger au sujet du serment

en présence

de celui à qui l’on a prêté serment !

Nabuchodonosor dit

Nabuchodonosor

à eux,

aux juges du Sanhédrin :

Et vous, qu’avez-vous fait !?

Vous, qui avez délié le serment que Sédécias m’avait prêté, comment avez-vous fait cela en mon absence ?

et pour quelle raison n’avez-vous pas dit à Sédécias

que la dissolution du serment doit être faite en présence de celui à qui il a été prêté !?

Immédiatement [

Lamentations 2 ], «

Ils s’assirent à terre, ils gardèrent le silence,

ils se turent,

les anciens de la fille de Sion ».

Rabbi Its’hak dit : le texte enseigne,

le texte : « Ils s’assirent à terre »,

qu’ils retirèrent

les anciens du Sanhédrin

les coussins

sur lesquels ils étaient assis,

de dessous eux,

et s’assirent à terre, en signe de deuil et d’affliction, car ils n’avaient aucune réponse qu’ils pussent donner à Nabuchodonosor.

Michna :

Rabbi Méïr dit : il y a des choses qui sont comme un événement nouveau,

elles ressemblent certes à un « événement nouveau », [qui ne peut servir de fondement à la dissolution], puisqu’au moment du vœu il n’est pas prévisible qu’elles se produisent, de même qu’un événement nouveau est une chose imprévisible au moment du vœu.

Mais ces choses, malgré leur ressemblance avec un événement nouveau, leur statut est

qu’elles ne sont pas comme un événement nouveau,

mais elles peuvent servir de fondement à la dissolution du vœu, puisque, au moment de son vœu, il en avait suspendu l’existence à une certaine chose, et lorsque cette chose a été annulée, le vœu lui aussi est annulé.

Et les Sages ne sont pas d’accord avec lui

sur ces choses ; au contraire, ils les considèrent comme un événement nouveau, et elles ne servent pas de fondement à la dissolution.

Comment cela ?

Sur quoi Rabbi Méïr et les Sages sont-ils en désaccord ?

Dans le cas de celui qui

dit : « Konam, je n’épouserai pas telle femme »,

parce que

son père

est un homme

mauvais.

Il se trouve qu’il a suspendu son vœu au fait que son père était mauvais.

On lui dit,

après qu’il a fait son vœu :

« Il est mort »,

son père.

Ou

on lui dit

« Il s’est repenti »,

et il n’est plus mauvais.

Ou dans le cas de celui qui dit :

« Konam, je n’entrerai pas dans cette maison »,

parce que

« le chien qui s’y trouve est mauvais, ou que le serpent s’y trouve ».

On lui dit : « Le chien est mort, ou le serpent a été tué ».

« Elles sont comme un événement nouveau, et elles ne sont pas comme un événement nouveau

», telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Car lorsque la chose à laquelle il avait suspendu son vœu est annulée, le vœu lui aussi est annulé.

Et les Sages ne sont pas d’accord avec lui,

et selon eux, c’est un événement nouveau, qui ne peut servir de fondement à la dissolution ; cela sera expliqué dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna :

« Konam, je n’épouserai pas

telle femme, car son père est mauvais ».

On lui dit : « Son père est mort ».

Et nous avons soulevé à ce propos : voici que

« il est mort

le père » —

c’est un événement nouveau,

puisque la mort n’est pas une chose prévisible ; pourquoi Rabbi Méïr permet-il la dissolution ?

Rav Houna dit :

selon Rabbi Méïr, ce n’est pas une dissolution fondée sur un événement nouveau, mais

il est devenu comme celui qui suspend son vœu à une chose.

Il a suspendu le vœu au fait que son père était mauvais, or à présent celui-ci n’existe plus. Les Sages ne considèrent pas une telle formulation comme une suspension du vœu ; c’est pourquoi ils la considèrent comme une dissolution fondée sur un événement nouveau.

Et Rabbi Yo’hanan dit : « Il était déjà mort

le père au moment du vœu,

et il avait déjà fait

le père

pénitence

au moment du vœu,

que nous lui disons.

Il se trouve que son vœu avait été fait par erreur.

Selon lui, l’explication de la Michna change d’un bout à l’autre.

Car Rabbi Méïr considère que les Sages ont décrété le cas où son père est mort à cause du cas où son père n’est pas mort ; c’est pourquoi ils ont interdit la dissolution de ce vœu, comme si la mort du père relevait de la catégorie de l’« événement nouveau », bien qu’il ne s’agisse pas d’un événement nouveau mais d’une erreur, et qu’en stricte loi il n’ait nullement besoin d’une dissolution.

Tandis que les Sages sont en désaccord avec lui et considèrent qu’on ne décrète pas le cas où il est mort à cause du cas où il n’est pas mort ; il s’agit d’un vœu fait par erreur, qui n’a nullement besoin d’une dissolution.