Nédarim 64b (סד:) — le Talmud en français

Et Rava a dit,

ainsi les Sages ont-ils dit à Rabbi Tsadoq :

Dans ce cas,

si l’on commence par l’honneur du Omniprésent,

on ne soumet pas les vœux à un Sage.

Car les gens s’abstiendraient de venir consulter un Sage au sujet de leurs vœux ; ils se permettraient plutôt eux-mêmes leurs vœux en se fondant sur cette ouverture, à savoir que le vœu ne concernait pas l’honneur du Omniprésent.

Puisque cette ouverture est extrêmement aisée, et qu’elle est propre à servir d’ouverture pour tous les vœux, les gens penseraient donc qu’il n’est nullement nécessaire de se rendre auprès d’un Sage et de le consulter au sujet du vœu, afin que le Sage le leur permette en se fondant sur l’ouverture de l’honneur du Omniprésent ; il leur suffirait plutôt de se permettre eux-mêmes leur vœu, en se fondant sur une ouverture aussi simple.

Et la Guemara apporte une preuve aux paroles d’Abayé :

Nous avons appris,

nous avons enseigné dans notre Michna :

« Et les Sages accordent à Rabbi Éliézer

pour celui qui a fait un vœu

concernant ce qui est entre lui et son père et sa mère —

qu’on lui ouvre par l’honneur de son père et de sa mère. »

Cela s’accorde bien avec Abayé, qui dit

que l’intention de la Michna est de dire qu’on ne peut pas ouvrir par l’honneur du Omniprésent, car

dans ce cas, les vœux ne seraient pas convenablement permis,

car il y a lieu de distinguer entre l’honneur du Omniprésent, par lequel on n’ouvre pas — [par crainte qu’il ne se repente pas réellement dans son cœur et qu’il dise seulement de sa bouche qu’il se repent, car il n’ose pas dire que l’honneur du Omniprésent lui est indifférent] — et l’honneur de son père et de sa mère, dans le cas où il leur a interdit de tirer profit de lui ; pour tous, on ouvre effectivement par celui-ci, et l’on ne craint pas qu’il ne dise pas la vérité à cause de l’honneur de son père et de sa mère —

puisque

ici,

dans le cas où il interdit à son père et à sa mère de tirer profit de lui,

puisqu’il a eu l’audace envers eux

en leur interdisant de tirer profit de lui —

il a déjà eu cette audace envers eux,

et s’il dit à présent qu’il regrette le vœu à cause de l’honneur de ses parents, il dit la vérité et ne ment pas à cause de l’honneur de ses parents.

Mais selon Rava, qui dit

que l’intention de la Michna est de dire qu’on ne peut pas ouvrir par l’honneur du Omniprésent, car

dans ce cas, les vœux ne seraient pas soumis à un Sage,

mais les gens se permettraient eux-mêmes leurs vœux en se fondant sur une ouverture aussi aisée —

ici,

où, même selon les Sages, on ouvre par l’honneur de son père et de sa mère lorsqu’il leur a interdit de tirer profit de lui —

pourquoi ouvre-t-on

par une ouverture aussi aisée ? Et pourquoi ne craint-on pas qu’il en vienne à se permettre lui-même ce vœu en se fondant sur l’ouverture aisée et simple de l’honneur de son père et de sa mère ?!

Ils dirent,

les Sages dirent au beit-midrach, pour répondre :

Puisque tous les vœux,

tous les autres vœux,

ne peuvent se contenter

de cette permission,

sans

consulter un

Sage,

l’homme prendra l’habitude d’aller chez un Sage ;

ici aussi, on ouvre,

et l’on ne craint pas qu’il ne vienne pas chez un Sage, puisqu’il a déjà pris l’habitude de venir.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et Rabbi Éliézer a encore dit : on ouvre par un événement ultérieur. »

Et nous nous sommes interrogés :

Quelle est la raison de Rabbi Éliézer ?

Rav Hisda a dit : car l’Écriture dit [Exode 4], que le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse, à Midyan, de retourner en Égypte. Et le Saint, béni soit-Il, lui fournit une ouverture afin de permettre le serment de Moïse à Yitro, son beau-père, par lequel il lui avait juré de ne pas retourner en Égypte [et les Sages ont enseigné plus loin que Moïse avait juré à Yitro, à partir du verset : « Vayoël Moché de s’asseoir avec cet homme », car « vayoël » est une expression d’imprécation et de serment].

Et le Saint, béni soit-Il, lui dit qu’il pouvait consulter au sujet de son serment et le faire permettre, puisque son serment de ne pas retourner en Égypte était dû à la crainte de ceux qui recherchaient sa vie ; or, à présent, la situation avait changé :

«

Car tous les hommes

qui recherchaient ta vie sont morts. »

Or,

l’ouverture fondée sur la

mort

d’un homme — cette ouverture est

un «

événement ultérieur »

!

D’ici,

Rabbi Éliézer a appris

qu’on ouvre

même

par

une ouverture d’«

événement ultérieur ».

Et les Sages, quelle est leur raison ?

Pourquoi n’apprennent-ils pas de ce verset qu’on ouvre par un événement ultérieur ?

Puisque

ils considèrent,

les Sages,

ceux-là,

les hommes qui recherchaient la vie de Moïse,

sont-ils morts ? Les hommes en question étaient Datan et Aviram. Car —

Et Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Chim’on ben Yo’haï : partout où il est dit

dans la Torah : «

Notsim » [que Moïse vit en sortant de la maison de Pharaon pour voir les souffrances de ses frères : « deux hommes qui se querellaient »],

et «

Nitsavim » [lorsque Moïse et Aharon sortirent de chez Pharaon et trouvèrent les Enfants d’Israël se tenant à leur rencontre] —

ce ne sont autres que Datan et Aviram !

Car dans la section de Pin’has [Nombres 26, 9], il est dit au sujet de Datan et Aviram : « C’est Datan et Aviram qui s’élevèrent contre Moïse et contre Aharon dans l’assemblée de Qora’h, lorsqu’ils s’élevèrent contre le Omniprésent. »

Et il est également dit à leur sujet, dans la section de Qora’h : « Et Datan et Aviram sortirent, se tenant à l’entrée de leurs tentes. »

Il s’ensuit que les deux hommes qui se querellaient en Égypte, auxquels Moïse dit au méchant : « Pourquoi frappes-tu ton prochain ? », et qui le dénoncèrent à Pharaon en disant qu’il avait tué l’Égyptien, étaient Datan et Aviram.

Or Datan et Aviram n’étaient pas encore morts ; ils se trouvaient avec Qora’h dans sa controverse avec Moïse. De même, lorsque Moïse et Aharon sortirent de chez Pharaon, après le retour de Moïse de Midyan, il est dit : « Ils rencontrèrent Moïse et Aharon, se tenant à leur rencontre », et il s’agit de Datan et Aviram.

Mais Rabbi Rech laquich a dit :

Datan et Aviram furent considérés comme morts, parce qu’ils

avaient perdu leurs biens,

et qu’ils n’avaient plus d’influence ; ils ne constituaient donc plus un danger pour Moïse.

Et la perte des biens n’est pas une chose imprévisible, car la roue tourne et circule dans le monde ; ce n’est donc pas un événement ultérieur.

La Guemara apporte encore des exemples de personnes considérées comme mortes.

Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : tout homme qui n’a pas d’enfants —

est considéré comme mort.

Comme il est dit [Genèse 30], Rachel dit à Jacob : «

Donne-moi des enfants ; sinon —

je suis morte, moi. »

Et il a été enseigné dans une baraïta : quatre sont considérés comme morts —

le pauvre, le lépreux, l’aveugle et celui qui n’a pas d’enfants.

Le pauvre —

car il est écrit

au sujet de Datan et d’Aviram, qui existaient : «

Car tous les hommes sont morts »,

mais ils avaient perdu leurs biens.

Le lépreux —

car il est écrit [Nombres 12], dans la demande d’Aharon à Moïse au sujet de la lèpre de Miryam, leur sœur : «

Ah ! qu’elle ne soit pas comme une morte ».

Et l’aveugle —

car il est écrit [Lamentations 3] : «

Il m’a fait habiter dans les ténèbres —

comme les morts du monde ».

Et celui qui n’a pas d’enfants —

car il est écrit

au sujet de Rachel, qui dit à Jacob : « Donne-moi des enfants ;

sinon, je suis morte, moi ».