Nédarim 63b (סג:) — le Talmud en français

La Guemara apporte un soutien aux paroles d’Abayé :

mais n’est-il pas enseigné

[avec acquiescement] :

S’il a dit : «

Jusqu’à Roch ‘Hodech Adar »,

il est interdit

jusqu’à Roch ‘Hodech du premier Adar.

Et

si l’

année était

embolismique]],

il est interdit

jusqu’à Roch ‘Hodech du deuxième Adar.

Mais il faut objecter à la formulation de la baraïta dans sa fin : « Et si l’année était embolismique » :

de la première partie,

[et quoi donc, la première partie]

ne traite-t-elle pas d’une année embolismique ?

Or nous traitons bien d’une année qui comporte deux Adar !?

Mais

déduis-en :

Ceci —

la fin de la baraïta —

il lui est évident

que l’année est embolismique

[il lui est évident que l’année devient embolismique], et c’est pourquoi il est interdit jusqu’à l’Adar sans précision, qui est le deuxième Adar, conformément à l’avis de Rabbi Méïr.

Ceci,

la première partie,

parce qu’il ne savait pas

que l’année deviendrait embolismique ; c’est pourquoi il n’est interdit que jusqu’au premier Adar.

Michna :

Rabbi Yehouda dit :

Celui qui a dit :

« Konam, je ne goûterai pas de vin jusqu’à ce que Pessa’h soit là ».

On ne dit pas qu’il sera interdit jusqu’à ce que Pessa’h soit passé, bien qu’il ait dit : « jusqu’à ce que Pessa’h soit là » —

mais

il n’est interdit que jusqu’à la nuit de Pessa’h,

car nous évaluons son intention :

celui-ci n’a pas eu l’intention

de s’interdire le vin

si ce n’est jusqu’au moment où les gens ont l’habitude de boire du vin.

C’est-à-dire, les nuits de Pessa’h, pour les quatre coupes.

De même, s’il

a dit : « Konam, la viande que je goûte, jusqu’à ce que le jeûne soit là »

[le jour de Kippour] —

on ne dit pas qu’elle sera interdite jusqu’à ce que le jeûne soit passé.

Mais

elle n’est interdite que jusqu’à

soir

du

jeûne ; celui-ci n’a eu l’intention que jusqu’au moment où les gens ont l’habitude de manger de la viande,

et, la veille de Kippour, lors de la סעודה המפסקת, les gens ont l’habitude de manger de la viande.

Rabbi Yossi, son fils —

de Rabbi Yehouda —

dit :

Même celui qui a dit :

« Konam, l’ail que je goûte jusqu’à

ce que Chabbat soit là » —

il n’est interdit que jusqu’à la nuit de Chabbat.

Parce que

celui-ci n’a eu l’intention que jusqu’au moment où les gens ont l’habitude de manger de l’ail,

et, les nuits de Chabbat, Ezra a institué qu’ils mangent de l’ail.

Celui qui dit

à son prochain : « Konam, je suis interdit de tirer profit de toi »

[Konam, ce que je tire profit de ce qui est à toi],

si tu ne viens pas prendre pour tes fils

[pour tes fils]

un kor de blé et deux jarres de vin —

Voici que celui-ci —

le prochain de celui qui a fait le vœu —

peut annuler son vœu sans l’intervention d’un Sage, et lui dire

à celui qui a fait le vœu :

« N’as-tu parlé ainsi que par égard pour moi

, afin que je sois honoré par ton intermédiaire devant les gens qui verraient que je suis important à tes yeux, puisque tu veux me donner un présent ; et, dans ce cas,

voici ce qui est mon honneur

, que je sois davantage honoré lorsqu’ils verront que tu veux donner, tandis que moi je ne veux pas recevoir.

De même, celui qui dit à son prochain : « Konam, tu es interdit de tirer profit de moi, si tu ne viens pas donner à mon fils un kor de blé et deux jarres de vin » :

Rabbi Méïr dit :

voici que celui qui est concerné par l’interdit

est interdit

de tirer profit de celui qui a prononcé l’interdit

jusqu’à ce qu’il donne.

Et les Sages disent : même celui-ci —

celui qui a prononcé l’interdit —

peut annuler son vœu sans l’intervention d’un Sage, et lui dire : « C’est comme si j’avais été accepté ».

Et si

Réouven

était

réticent

[insistait auprès de]

Chimon

pour

épouser la fille de sa sœur

, car il y a une mitsva de l’épouser,

et

Chimon a dit :

« Konam, elle est interdite de tirer profit de moi pour toujours » —

De même, celui qui divorce de sa femme et dit : « Konam, ma femme » \-

que je divorce d’elle maintenant —

est interdite de tirer profit de moi pour toujours —

voici qu’elles sont permises de tirer profit de lui.

Parce que

celui-ci n’a eu l’intention que relativement au mariage

, c’est-à-dire de ne pas l’épouser ou de ne pas la reprendre.

De même, si

il insistait auprès de son prochain pour qu’il mange chez lui,

et

son

prochain a dit :

« Konam, j’entre dans ta maison ».

Ou s’il a dit : «

La boisson fraîche que je goûte pour toi » —

voici qu’il est

permis d’entrer dans sa maison et d’y boire de la boisson fraîche.

Parce que

celui-ci n’a eu l’intention que relativement à la nourriture et à la boisson.

Nous reviendrons à toi, chapitre « Konam, le vin ».

Introduction

Dans ce chapitre sont expliquées les lois de l’autorisation des vœux.

Dans le traité ‘Haguiga [10a], la Michna dit que l’autorisation des vœux fait partie des choses qui « voltigent dans l’air » et qui ne disposent d’aucun fondement sur lequel s’appuyer, puisqu’elles ne sont pas explicitées dans le texte biblique ; elles sont seulement déduites de l’interprétation des versets.

La Guemara apporte plusieurs interprétations, parmi lesquelles celle du verset : « Il ne profanera pas sa parole » : lui ne peut pas annuler sa parole, mais d’autres peuvent l’annuler pour lui.

C’est de là que les Sages ont appris que celui qui a fait un vœu et désire faire autoriser son vœu doit se présenter devant un Sage et l’interroger au sujet de son vœu, afin que le Sage l’autorise.

Nous trouvons dans les paroles des Richonim deux façons par lesquelles le Sage peut autoriser son vœu :

a. Au moyen du

remords,

le vœu ayant été fait, celui qui a fait le vœu le regrette.

b. Au moyen d’une

ouverture,

le Sage trouvant pour lui un élément d’erreur dans le vœu : s’il l’avait su, il n’aurait pas fait le vœu.

Certains estiment que le remords lui-même constitue une ouverture d’erreur concernant le vœu : si celui qui a fait le vœu avait su qu’il regretterait son vœu, il ne l’aurait pas fait.

Dans la Michna ci-dessous, il sera expliqué que Rabbi Éliézer et les Sages sont en désaccord sur la question de savoir si le Sage peut également autoriser le vœu au moyen d’une ouverture fondée sur une chose imprévisible, appelée « nolad », comme cela sera expliqué dans la Michna.