Nédarim 62a (סב.) — le Talmud en français

Un tana

dans une baraïta :

Puisque

la plupart des instruments de taille ont été repliés,

ils sont permis —

les fruits restant dans le champ et sur les arbres —

en raison du vol,

car le propriétaire des fruits ne les prend pas pour lui-même, mais les déclare abandonnés.

Et ils sont exempts de la dîme,

car ils sont abandonnés.

Il arriva que

Rabbi et Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda,

qui

étaient arrivés dans un certain endroit [

ils étaient arrivés dans quelque endroit que ce fût ]

au moment où la plupart des instruments de taille avaient été repliés.

Rabbi était en train de manger

[Rabbi mangeait des fruits qui étaient restés].

Tandis que

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda ne mangeait pas.

Leur propriétaire arriva

[le propriétaire des fruits arriva] et

leur dit : « Pourquoi les Sages ne mangent-ils pas ? »

[Pourquoi ne mangez-vous pas] !? Pourtant, c’est maintenant le moment où

la plupart des instruments de taille ont été repliés

et ils sont permis.

Et malgré cela, Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda ne mangea pas.

Car

il estimait

que Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda disait que c’était seulement

en raison de la méchanceté de l’affaire que cet homme avait dit cela

[c’est à cause de sa malveillance que cet homme avait parlé].

C’est-à-dire que son intention n’était pas de dire que les fruits étaient effectivement permis, mais il parlait par mépris, comme s’il avait dit : « Vous vous êtes donc permis [de les prendre] lorsque la plupart des instruments de taille ont été repliés ! »

Rabbi Hama fils de Rabbi Hanina arriva dans un certain

endroit

[il arriva dans un endroit déterminé]

au moment où «

la plupart des instruments de taille avaient été repliés ».

Il était en train de manger ; il en donna à son serviteur, qui ne mangea pas

[Rabbi Hama mangeait et, lorsqu’il en donna à son serviteur, celui-ci ne voulut pas manger].

Il lui dit,

Rabbi Hama fils de Rabbi Hanina dit à son serviteur :

« Mange ! »

Car

c’est ainsi que m’a dit Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi au nom de son père :

si déjà

la plupart des instruments de taille ont été repliés,

voici que les fruits

sont permis en raison du vol et exempts de la dîme.

Un homme trouva Rabbi Tarfon au moment où les instruments de taille avaient été repliés, en train de manger

[un homme trouva Rabbi Tarfon qui mangeait des fruits au moment où les instruments de taille avaient été repliés], et le propriétaire des fruits se mit en colère contre lui.

Il le mit dans un sac, le souleva et l’emmena pour le jeter dans le fleuve

[il le fit entrer dans un sac et l’amena au fleuve afin de l’y jeter].

Il dit,

Rabbi Tarfon cria depuis le sac :

« Malheur à Tarfon, car

un homme

va le tuer ! »

Cet homme apprit

qu’il s’agissait de Rabbi Tarfon,

il le laissa et s’enfuit

[l’homme l’apprit, laissa Rabbi Tarfon à son sort et s’enfuit].

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Hanania fils de Gamaliel : « Durant toute la vie de ce juste »

[Rabbi Tarfon]

il fut peiné à cause de cette chose

qu’il avait faite, car

il disait : “Malheur à moi, car je me suis servi de la couronne de la Torah !”

En effet, cet homme ne le laissa que par égard pour l’honneur de sa Torah.

Et Rabba fils de bar Hana dit au nom de Rabbi Yohanan : “Quiconque se sert de la couronne de la Torah est arraché du monde.”

Et nous apprenons cette chose par

un kal va'homer :

Si Belchatsar,

qui se servit

pour boire du vin

de vases sacrés

— qui avaient été sortis du Temple de Jérusalem par Nabuchodonosor, son père —

qui

déjà

étaient devenus des vases profanes,

car

il est dit dans la prophétie d’Ézéchiel au sujet de la destruction : « Je détournerai d’eux mon visage, et ils profaneront mon lieu caché

[mon lieu du nord, c’est-à-dire le sanctuaire et le Saint des Saints] »,

« des hommes violents y entreront et le profaneront »,

puisqu’ils les ont forcés

[puisqu’ils les ont traités avec violence],

ils sont devenus profanes —

et malgré cela

il fut arraché du monde, comme il est écrit : «

Cette nuit-là, Belchatsar fut tué »

[cette nuit-là, Belchatsar fut tué] —

Celui qui se sert de la couronne de la Torah,

qui ne se profane pas, mais

qui subsiste à jamais, à plus forte raison

sera arraché du monde.

Et nous objectons :

Mais Rabbi Tarfon, puisque, lorsqu’il mangeait, «

la plupart des instruments de taille avaient été repliés »

l’étaient déjà

[puisqu’au moment où il mangeait, la plupart des instruments de taille avaient déjà été repliés], et que les hommes ont coutume de déclarer leurs fruits abandonnés, dès lors

pourquoi cet homme

l’a-t-il fait souffrir

[pourquoi le propriétaire des fruits l’a-t-il fait souffrir] !?

Et nous répondons :

c’est parce que cet

homme

se faisait voler ses raisins toute l’année

[on volait les raisins de cet homme toute l’année].

Et lorsqu’il trouva Rabbi Tarfon

[et lorsqu’il trouva Rabbi Tarfon en train de manger de ses raisins],

il pensa

que Rabbi Tarfon

était précisément celui qui les lui volait

[il était l’homme qui les lui volait toute l’année].

Et nous objectons à cela :

S’il en est ainsi —

si le propriétaire était attentif au vol commis toute l’année, mais non à cet épisode-ci —

pourquoi Rabbi Tarfon s’est-il fait souffrir lui-même

[pourquoi Rabbi Tarfon s’est-il fait souffrir lui-même] pour avoir dit ce qu’il avait dit !?

Car cela serait compréhensible si l’attention de cet homme ne portait que sur cet épisode-ci : Rabbi Tarfon se serait alors fait souffrir de ne pas lui avoir dit qu’une fois la plupart des instruments de taille repliés, les fruits étaient abandonnés.

Et même si cet homme ne l’avait pas écouté, Rabbi Tarfon aurait dû lui payer la petite quantité qu’il avait mangée.

Et puisqu’il avait la possibilité de se sauver autrement qu’en se servant de l’honneur de la Torah, il en fut peiné.

Mais s’il venait le tuer à cause du vol des raisins de toute l’année, Rabbi Tarfon n’avait aucun autre moyen de lui échapper ! Devait-il donc lui payer un argent dont il n’était pas redevable !?

Et nous répondons :

c’est parce que Rabbi Tarfon était très riche et qu’il aurait dû l’apaiser

cet homme

avec de l’argent,

même s’il ne lui était pas redevable de cette somme, et ne pas se servir de la couronne de la Torah.

Il est enseigné :

Il est écrit : «

Aimer l’Éternel

ton Dieu, écouter Sa voix et t’attacher à Lui ».

Le verset enseigne

que l’homme ne doit pas dire :

« Je lirai

la Torah écrite, afin

qu’on m’appelle sage.

J’étudierai

les Michnayot, qui sont la Torah orale, afin

qu’on m’appelle Rabbi.

J’approfondirai

la Guemara, afin

de devenir un ancien siégeant à la maison d’étude.

Mais étudie

la Torah

par amour,

et l’honneur finira par venir.

Et comme

il est dit dans le livre des Proverbes [chapitre 7] : «

Mon fils, garde mes paroles, et conserve mes commandements auprès de toi.

Garde mes commandements et vis ; et ma Torah, comme la prunelle de tes yeux.

Attache-les à tes doigts, écris-les sur la tablette de ton cœur ».

C’est-à-dire : ne dirige pas ton étude de la Torah et l’accomplissement des commandements vers ton propre profit, mais afin qu’ils soient habituels dans ta bouche.

Et il dit : «

Mon fils, garde le commandement de ton père et n’abandonne pas la Torah de ta mère.

Attache-les toujours à ton cœur, fixe-les à ta gorge ».

Et l’honneur finira par venir, car il

dit : «

Heureux l’homme qui a trouvé la sagesse, et l’homme qui a acquis l’intelligence.

Car son commerce vaut mieux que le commerce de l’argent, et son produit que l’or fin.

Elle est plus précieuse que les perles, et tous tes désirs ne l’égalent pas.

La longueur des jours est dans sa droite ; dans sa gauche, la richesse et l’honneur.

Ses voies sont des voies de douceur,

et tous ses chemins sont paix ».

Et il dit

[dans le verset voisin] : «

Elle est un arbre de vie pour ceux qui s’y attachent.

Et ceux qui la soutiennent —

sont heureux ».

De ce qui est dit : « Ses voies sont des voies de douceur », et de ce qui est dit : « Ceux qui la soutiennent sont heureux », nous avons appris que l’honneur finira par venir.

Rabbi Éléazar fils de Rabbi Tsadok dit :

Accomplis les actes,

les commandements de l’Éternel,

pour le nom de Celui qui les a faits,

pour le nom du Saint, béni soit-Il, qui les a faits et les a ordonnés.

Et parle d’eux,

étudie-les,

pour leur nom : que toute ta conversation et toute ton activité portent sur les paroles de Torah pour la Torah elle-même, par exemple pour connaître, comprendre, ajouter de l’enseignement et de l’analyse, et non pour contester ou te glorifier.

N’en fais pas

des paroles de Torah

une couronne pour te grandir par elles,

et n’étudie pas pour t’enrichir et te grandir.

Et n’en fais pas une pioche pour creuser avec elle,

et n’étudie pas afin que l’étude soit l’instrument de ton métier et te permette de subsister.

Et par un kal va'homer : si Belchatsar, qui ne s’est servi que de vases sacrés devenus des vases profanes, fut arraché du monde —

celui qui se sert de la couronne de la Torah, à plus forte raison. Rava dit : il est permis à un homme de se faire connaître dans un endroit où on ne le connaît pas.

Il est permis à un homme de se faire connaître devant des gens comme étant un érudit de la Torah, dans un endroit où on ne le connaît pas.

Comme il est dit : «

Il arriva qu’Obadiahou [qui était responsable de la maison d’Ahab] était en chemin, et voici qu’Élie vint à sa rencontre. Il le reconnut, tomba sur son visage et dit : “Est-ce toi, mon seigneur Élie ?” Et il lui dit : “C’est moi. Va dire à ton seigneur : Voici Élie !” Et il dit : “Quel péché ai-je commis, pour que tu livres ton serviteur entre les mains d’Ahab, afin qu’il me tue ? Et il arrivera que, lorsque je serai parti d’auprès de toi, l’esprit de Hachem te portera là où je ne saurai pas ; je viendrai l’annoncer à Ahab, et il ne te trouvera pas, et il me tuera.

Et ton serviteur craint Hachem

depuis ma jeunesse. »

Il est possible qu’Élie ne l’ait pas reconnu.

Et on objecte à Rava :

Mais alors, la difficulté concernant Rabbi Tarfon

pourquoi était-il peiné d’avoir fait savoir à cet homme qu’il était Rabbi Tarfon, alors que cet homme ne l’avait pas reconnu ?!

Et on répond :

C’est parce que

Rabbi Tarfon

était très riche, et il lui incombait de l’apaiser avec de l’argent.

Il aurait dû l’apaiser avec de l’argent, et non user de l’honneur de la Torah.

Rava oppose [

il soulève la contradiction entre les versets ] :

Il est écrit : «

Et ton serviteur craint Hachem

depuis ma jeunesse » ;

il s’ensuit qu’il est permis de se faire connaître.

Et

d’autre part,

il est écrit : «

Qu’un étranger te loue, et non ta bouche » !

Et on répond :

Ici,

le verset « Qu’un étranger te loue, et non ta bouche » s’applique

dans un endroit où on le connaît.

Dans un endroit où on le connaît.

Ici,

le verset « Et ton serviteur craint Hachem depuis ma jeunesse » —

dans un endroit où on ne le connaît pas,

dans un endroit où on ne le connaît pas.

Rava dit : il est permis à un érudit de la Torah de dire

il est permis à un érudit de la Torah de dire au tribunal :

Je suis un érudit de la Torah !

Et par conséquent,

traitez mon affaire en premier [

je suis un érudit de la Torah, et traitez mon affaire en premier ].

C’est-à-dire : jugez mon affaire avant celles des autres hommes.

Comme il est écrit : «

Et les fils de David étaient des cohanim ».

Et donc

les fils de David

étaient-ils des cohanim ?!

Mais l’Écriture enseigne que les fils de David étaient des Sages ; c’est pourquoi leur דין est celui des cohanim :

De même qu’un cohen est servi en premier, de même un érudit de la Torah est servi en premier.

Et on explique :

Et pour le cohen, d’où le savons-nous

qu’il est servi en premier ?

Comme il est écrit,

au sujet de l’honneur dû aux cohanim : «

Tu le sanctifieras, car il offre le pain de ton Dieu ».

Et le tanнай de l’école de Rabbi Ichmaël : «

Tu le sanctifieras » —

tu dois sanctifier le cohen et le faire passer en premier

pour toute chose de sainteté,

pour toute chose qui paraîtra grande et sainte.

C’est-à-dire :