Nédarim 61b (סא:) — le Talmud en français

Et nous objectons :

en disant

ou dirait‑on

que, selon Rabbi Meïr, une personne ne met pas sa propre personne en état de doute

safika

une personne ne se met donc pas elle‑même dans le doute], et par conséquent même si "jusqu'à la veille" de Pessah peut se comprendre jusqu'au dernier instant avant la fin de Pessah, puisqu'il n'est pas certain que telle soit la signification de son propos et que ce temps de Pessah soit un doute, on ne fait pas peser sur soi un état de doute, et nous supposons qu'il n'entend pas nédariser autrement que selon le sens connu des paroles, et donc il n'est interdit que jusqu'à Pessah.

Que Rabbi Yossi estime : qu'une personne met sa propre personne en état de doute

un homme se crée sur lui‑même une situation de doute], et puisqu'il est possible que le sens de ses paroles soit jusqu'au dernier instant de Pessah, c'est pourquoi il est interdit par doute jusqu'à ce temps.

Et leur opinion est‑elle vraiment ainsi !?

On le contredit

contradiction à cela provenant de ce qui est enseigné dans la baraïta du traité Kidouchin [voir b] :

Quiconque a deux filles issues de deux femmes,

de chacune des deux épouses il a une fille aînée et une fille cadette.

Par exemple qu'il eut deux épouses, l'une Rachel et l'autre Léa.

Et pour Rachel, son épouse, il y avait deux filles : Bilha la grande, et Zilpa la petite.

Et aussi pour Léa, son épouse, il y avait deux filles : Dina la grande, et Asnat la petite.

Bilha était plus âgée que Dina, et Dina plus âgée que Zilpa, et Zilpa plus âgée qu'Asnat.

Et il dit

le père, au moment où il a fiancé sa fille, au futur époux d'elle : "

Je l'ai consacrée

à toi

ma fille aînée".

Et je ne sais,

on ne sait pas comment interpréter ses paroles :

Si

l'intention n'est que pour la

grande parmi

les deux

grandes

des deux femmes, c'est‑à‑dire : Bilha.

ou

si

l'intention est pour la

grande parmi

les deux

petites

des deux femmes, c'est‑à‑dire Zilpa.

Et si

ou l'intention est pour la

petite parmi les grandes

des deux femmes, c'est‑à‑dire Dina,

qui est

la

grande de la grande parmi les petites

c'est‑à‑dire Zilpa.

Voici que

toutes

— Bilha, Zilpa et Dina —

sont interdites

puisqu'elles sont toutes dans le domaine du doute, comme cela a été expliqué.

Sauf la petite des petites

c'est‑à‑dire Asnat, qui est assurément non qualifiable de "grande" et n'entre pas dans le doute,

selon Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi dit : toutes sont permises, sauf la grande des grandes.

C'est‑à‑dire, Bilha.

Et la raison, parce qu'un homme ne veut pas mettre ses filles dans un état de doute, et assurément il entendait la grande parmi les grandes.

Voici que Rabbi Meïr et Rabbi Yossi se sont divisés sur cette question, et leurs méthodes sont inverses à celles dont il est question dans notre Michna !?

Et la Guemara aide à la solution :

et il est enseigné dans une Baraïta

à l'aise :

Voici la règle : tout ce dont le temps est fixé

[durée de son temps fixée]

et il a dit "jusqu'à la veille" :

Rabbi Meïr dit : jusqu'à ce qu'il sorte

parce qu'une personne met sa propre personne en doute

; et Rabbi Yossi dit : jusqu'à ce qu'il arrive

parce qu'une personne ne met pas sa propre personne en doute.

Nous enseignons :

Celui qui a dit : "Je place du vin que je goûte" "

jusqu'à la moisson"

des blés, ou "

jusqu'à la vendange"

des raisins, ou "

jusqu'à la récolte"

des olives -

Voici que cela

n'est interdit que jusqu'à ce qu'il arrive

la moisson, la vendange ou la récolte.

Voici la règle :

Tout ce dont le temps est fixé

c'est‑à‑dire : "la durée de son temps est fixée", comme Pessah qui dure sept jours et pas plus

et il a dit

c'est‑à‑dire : alors seulement il y a une différence entre les formulations, que si l'on a dit : "

jusqu'à ce qu'il arrive"

il est interdit

et

jusqu'à ce qu'il arrive

et si l'on a dit "

jusqu'à ce qu'il soit"

voici que

c'est interdit jusqu'à ce qu'il sorte.

Et tout ce dont

[la durée]

le temps n'est pas fixé

comme la moisson et la vendange qui n'ont pas de temps fixé pour durer,

quand on a dit "

jusqu'à ce qu'il soit"

et

quand on a dit "

jusqu'à ce qu'il arrive"

voici que

ceci n'est interdit que jusqu'à ce qu'il arrive

car un homme n'interdit pas sur lui‑même en un temps qui n'a pas de limite.

Celui qui a dit "

jusqu'à l'été"

[période de cueillette des figues] "ou qui a dit" "

jusqu'à ce qu'il y ait l'été"

voici que cela est interdit

jusqu'à ce que le peuple commence à introduire dans des nattes

[les corbeilles de cueillette des figues], parce que la durée de leur temps n'est pas fixée, et il entend dire : "jusqu'à ce qu'il arrive".

Et si l'on a dit : "

jusqu'à ce que l'été passe"

voici que ceci est interdit

jusqu'à ce que l'on replie les instruments

[couteaux spéciaux qui servent à couper des figues lorsqu'on en fait des disques de séchage], c'est‑à‑dire : quand ils plieront leurs couteaux et cesseront de couper.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : "jusqu'à l'été, jusqu'à ce qu'il y ait l'été, jusqu'à ce que le peuple commence à introduire dans des nattes" :

Tannaï

dans la baraïta pour expliquer la Michna : "

natte"

qu'ils ont dite

dans notre Michna c'est‑à‑dire

la natte des figues et non la natte des raisins,

car "kaitz" signifie des fruits qu'on "hache" à la main, tandis que les raisins on les "coupe" au couteau et ils ne sont pas "hachés"."

Il est enseigné : "

Celui qui a juré par les fruits de la" "

saison"

c'est‑à‑dire : des fruits que l'on hache,

n'est interdit que pour les figues", ainsi explique la Guemara la raison et elle continue.

Rabban Shimon ben Gamliel dit : même

les raisins

sont compris dans les figues

c'est‑à‑dire : les raisins comme les figues sont compris dans les fruits "d'été".

Et nous interprétons :

quelle est la raison du premier Tanna?

Car

il pense : les figues on les hache à la main

et donc elles sont classées parmi les fruits "d'été", mais

les raisins

ceux‑ci

ne sont pas hachés à la main

mais au couteau, et donc ils ne sont pas classés parmi les fruits "d'été"."

Et cependant

Rabban Shimon ben Gamliel pensait : aussi les raisins

voici

puisqu'au moment de leur dessèchement on les hache à la main

[lorsqu'on ôte les queues des raisins en les desséchant]

on les hache à la main

et par conséquent eux aussi entrent dans les fruits "d'été"."

Nous avons appris dans la Michna :

"jusqu'à ce que l'été passe, jusqu'à ce que l'on replie les instruments" :

Tannaï

dans la baraïta :

jusqu'à ce que la majorité des instruments ait été repliée.