Nédarim 56b (נו:) — le Talmud en français

Il n’est pas nécessaire de renverser le dargach, bien qu’il soit une sorte de lit,

,comme c’est le cas pour un lit réservé aux ustensiles,

qui est un lit ordinaire par sa forme, mais sur lequel on ne dort pas ; il n’est donc pas nécessaire de le renverser. Il en va de même pour le dargach : il n’est pas nécessaire de le renverser, bien qu’il soit un lit.

Car il a été enseigné dans une baraïta : si c’était un lit réservé aux ustensiles, il n’est pas nécessaire de le renverser.

Et

c’est la raison pour laquelle il n’est pas nécessaire de renverser le dargach, bien qu’il soit une sorte de lit : puisque, finalement, on ne dort pas dessus.

Mais s’il y a une difficulté,

si l’on veut prouver que le dargach n’est pas un arsa degada, il faut le prouver de ce qui a été

enseigné

dans la suite de cette baraïta : tout cela est l’avis des Sages.

Mais

Rabban Chimon ben Gamaliel dit : le dargach

doit lui aussi recevoir un signe de deuil.

Et que fait-on ?

On dénoue ses karbitin [

des lanières de cuir ],

et il tombe de lui-même.

Et si l’on dit que le dargach

est un arsa degada,

des karbitin [

des lanières de cuir ]

en possède-t-il ?

Tu as pourtant dit que le dargach est un lit ordinaire, mais que l’on ne s’assied pas dessus parce qu’il est fabriqué pour la chance ?

Il se trouve donc que nous ne savons toujours pas ce qu’est un dargach.

Lorsque Ravine vint

de la Terre d’Israël à Babylone,

il dit :

J’ai interrogé

sur ce qu’est un dargach

l’un des Sages, et son nom était Rav Tahlifa ben Ma'arva, qui fréquentait le marché des cordonniers [

le marché des cordonniers ].

Et il me dit : qu’est-ce qu’un dargach ? —

C’est un arsa detsali !

Un lit de cuir, dont la surface du lit n’est pas faite de cordes, mais de lanières de cuir.

C’est sur ce point que les Sages et Rabban Chimon ben Gamaliel sont en désaccord dans la baraïta précédente : selon les Sages, puisque le rebord du lit est en cuir, on ne renverse pas le lit ; et Rabban Chimon ben Gamaliel dit que, bien que l’on ne renverse pas le dargach, on dénoue les lanières de cuir qui forment la surface du lit, afin qu’il ne soit plus possible de l’utiliser.

Il a été dit : quel est le lit, et quel est le dargach ?

Quelle est la différence entre eux ?

Rabbi Yirmeya dit :

la différence réside dans la manière dont la surface est attachée et reliée au cadre du lit.

Pour un lit, on entrelace [

on attache ]

sur son dos

les cordes qui forment la surface du lit autour du cadre, de sorte qu’en fin de compte le cadre n’est pas visible.

Tandis que

pour un dargach, on entrelace à même sa structure.

Il y a des trous dans le cadre, et l’on y introduit les lanières de cuir, de sorte que le cadre du dargach reste visible.

Meytivi

contre Rabbi Yirmeya, à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Les ustensiles de bois, à partir de quand reçoivent-ils l’impureté ?

Car un ustensile ne reçoit l’impureté qu’après l’achèvement de sa fabrication ; dès lors, quel est l’achèvement de la fabrication du

lit et du berceau ?

Lorsqu’on les aura polis avec une peau de poisson,

lorsque l’on aura achevé le dernier polissage, qui se faisait au moyen d’une peau de poisson.

Et

si l’on dit que

pour un lit, on entrelace sur son dos,

on objectera que, par une telle manière d’attacher, le cadre du lit n’est absolument pas visible ; dès lors,

à quoi sert le polissage avec une peau de poisson ?

Mais

Rabbi Yirmeya revient sur ses paroles précédentes et dit :

L’un et l’autre,

aussi bien le lit que le dargach, leur attache se fait

à même leur structure, par les

trous qui se trouvent dans le cadre, et non sur son dos.

La différence est seulement que,

pour un lit, on fait entrer et sortir dans des bizinei,

on introduit les cordes dans les trous eux-mêmes.

Tandis que,

pour un dargach, on fait entrer et sortir dans une avkata.

On introduit des boucles dans les trous, puis on introduit les lanières de cuir dans les boucles.

La Guemara revient ensuite ajouter une précision au sujet du renversement des lits dans la maison du endeuillé :

Rabbi Yaakov bar Aha dit au nom de Rabbi : un lit

qu’il est impossible de renverser, puisque

ses naqlitim,

c’est-à-dire que les pieds du lit ne s’arrêtent pas à la hauteur de la surface du lit, mais se prolongent et

sortent

vers le haut, et qu’à cause de cela on ne peut pas le renverser,

on le redresse

sur son côté,

et cela suffit,

puisqu’on ne peut pas le renverser.

Rabbi Yaakov bar Idi dit au nom de Rabbi Yehouchoua ben Lévi,

au sujet de la controverse précédente concernant le dargach dans la maison du endeuillé, où les Sages ont dit qu’on le redresse et Rabban Chimon ben Gamaliel a dit qu’on dénoue ses karbitin :

La gалаha est comme Rabban Chimon ben Gamaliel !

Michna :

Comme les michnayot précédentes, notre Michna traite elle aussi de l’explication de ce qui est inclus dans les paroles d’un homme lorsqu’il s’interdit une chose.

Ici, elle expose ce qui est interdit à celui qui s’est interdit la ville : ce qui est inclus dans la ville et ce qui ne l’est pas.

Celui qui fait vœu

de tirer profit

de la ville.

La ville se divise en trois zones :

La ville elle-même.

L’extension de la ville, qui consiste en soixante-dix coudées et leurs fractions ajoutées autour de la ville ; ce n’est qu’à partir de là que commence la mesure du domaine du Chabbat.

Le domaine de la ville, qui consiste en deux mille coudées dégagées à l’extérieur de la ville, où il est interdit de construire.

Or cet homme, qui s’est interdit de tirer profit de la ville, n’est interdit que dans la zone de la ville elle-même, car c’est cela qui constitue l’essentiel de l’appellation « ville » ; c’est donc cela qui est inclus dans ses paroles.

Mais

il lui est permis

de

entrer dans le domaine de la ville,

dans les deux mille coudées autour de la ville, puisque le domaine de la ville n’est pas inclus dans la ville elle-même pour être interdit avec elle.

Et il lui est interdit d’entrer dans son extension,

car l’extension de la ville fait partie de la ville, et elle aussi est interdite par l’ensemble de ses paroles.

Mais

bien que nous ayons dit que celui qui fait vœu de ne pas tirer profit de la ville n’a pas inclus le domaine de la ville dans la ville pour qu’il soit interdit avec elle, pour ce qui est d’une maison, la loi n’est pas ainsi.

Mais

celui qui fait vœu de ne pas tirer profit de la maison est interdit depuis l’« aile » vers l’intérieur.

Car même l’endroit où l’on ferme la porte fait partie de la maison, et cet endroit aussi est interdit.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna que celui qui fait vœu de ne pas tirer profit de la ville est également interdit dans l’extension de la ville.

Il est donc établi que l’extension de la ville est appelée « ville ».

La Guemara demande :

d’où savons-nous que l’extension de la ville

— l’extension de la ville —

est considérée comme la ville

— qu’elle est comme la ville ?

Rabbi Yo’hanan dit : car le verset dit,

au sujet du siège que Josué imposa à la ville de Jéricho avant de la conquérir : «

Et il advint, comme Josué était à Jéricho. » Et il est écrit ensuite. »

Cela semble difficile :

que signifie

l’intention du verset lorsqu’il dit que Josué était

à Jéricho ?

Si tu dis

que l’intention est qu’il était

dans

la ville

de Jéricho véritablement, or il est écrit : « Jéricho était fermée et barricadée », et

il ne peut pas se faire que Josué ait été dans la ville elle-même.

Mais, déduis-en,

qu’il n’était pas dans Jéricho même, mais

dans son extension.

Pourtant, le texte dit que Josué était à Jéricho. Il est donc prouvé que l’extension de la ville est comme la ville.

Mais la Guemara objecte :

peut-être

dirons-nous que Josué se trouvait dans le domaine de la ville et non dans son extension, et que le texte a également considéré cela comme le fait d’être dans la ville ; nous apprendrions ainsi que

même dans son domaine

il est considéré comme étant dans la ville.

La Guemara répond : cela ne peut pas être dit.

Car

il est écrit dans la

Torah, au sujet de la mesure du

domaine

de la ville — deux mille coudées autour de la ville :

« Vous mesurerez —

à l’extérieur de la ville. »

Il apparaît donc que la Torah a appelé le domaine de la ville « extérieur à la ville », puisque le domaine de la ville n’est pas inclus dans la ville.

Par conséquent, si quelqu’un fait vœu de ne pas tirer profit de la ville, le domaine de la ville ne lui est pas interdit.

Nous avons enseigné dans la Michna :

celui qui fait vœu de ne pas tirer profit de la maison n’est interdit que depuis l’aile vers l’intérieur :

c’est-à-dire que toute la maison, jusqu’à l’endroit où l’on ferme la porte, est interdite.

Et la Guemara dit : seul l’espace situé depuis l’endroit où l’on ferme la porte vers l’intérieur est interdit,

mais depuis l’aile vers l’extérieur, non.

Rav Mari objecte

à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

La Torah dit, au sujet de la lèpre des maisons, que le cohen doit venir et dire : « La maison est impure ».

La baraïta examine où le cohen doit se trouver au moment où il déclare la maison impure :

Il est écrit :

« Et le cohen sortira de la maison. »

Peut-être ira-t-il

le cohen

dans sa maison

à lui-même,

et

de là

il déclarera

la maison impure ?

Le texte enseigne : « vers l’entrée de la maison ».

Il en ressort que le cohen doit rester près de la maison impure et, de là, la déclarer impure.

Et puisque le texte dit

« vers l’entrée de la maison », peut-être se tiendra-t-il

le cohen

sous le linteau

de la maison impure,

et déclarera-t-il

la maison en se tenant là ?

Le texte enseigne : « de la maison » —

jusqu’à ce qu’il soit sorti de toute la maison !

Il semble pourtant qu’il faille objecter : d’un côté, nous apprenons de ce verset que le cohen ne doit pas s’éloigner de la maison impure, et de l’autre, nous apprenons du même verset qu’il ne doit pas se trouver dans cette maison —

comment cela est-il possible ?

Il se tient à côté du linteau et la déclare impure.

Car

lorsque le cohen se tient à l’extérieur, à côté du linteau, il n’est pas éloigné de la maison ; et, d’un autre côté, il ne se trouve pas à l’intérieur de la maison.

Il est donc prouvé par les paroles de la baraïta qu’il est interdit au cohen de se tenir sous le linteau lui-même, puisque cet endroit est considéré comme faisant partie de la maison ; même depuis le seuil de la porte vers l’extérieur, tant qu’il se trouve sous le linteau, cela fait partie de la maison.

Dès lors, comment avons-nous dit que celui qui fait vœu de ne pas tirer profit de la maison peut se tenir sur le seuil de la maison, depuis l’aile vers l’extérieur, alors que tout le seuil situé sous le linteau fait partie de la maison ?

Plus loin, la Guemara répondra à cela.

Entre-temps, la Guemara poursuit la citation des paroles de la baraïta :

Et d’où sait-on que

bien que le cohen ne doive pas s’éloigner de la maison impure au moment où il la déclare impure, néanmoins,

s’il est allé dans sa maison et a déclaré

depuis sa maison la maison atteinte, sa déclaration de confinement faite par le cohen est efficace ?

Ou bien, s’il

a agi contrairement à la loi et

s’est tenu sous le linteau

sur l’épaisseur du seuil située sous le linteau,

et a déclaré la maison impure : sa déclaration de confinement la rend-elle confinée ?

Le texte enseigne : « et il déclarera la maison », en tout état de cause,

ce qui signifie qu’a posteriori, la déclaration est également efficace dans ces cas.

Telles sont les paroles de la baraïta.

La Guemara vient maintenant résoudre la difficulté tirée de la baraïta, dont il ressort que tout ce qui se trouve sous le linteau, même dans sa partie extérieure, est considéré comme la maison elle-même : pourquoi avons-nous dit que celui qui fait vœu de ne pas tirer profit de la maison peut utiliser le seuil situé sous le linteau, à l’extérieur de l’endroit où l’on ferme les portes ?

La Guemara répond :

le cas de

la loi concernant la lèpre d’une

maison est différent, car il est écrit

à cet endroit

« de la maison », ce qui

nous révèle spécialement que,

jusqu’à ce qu’il soit sorti de toute la maison,

y compris de tout l’espace situé sous le linteau, le cohen ne peut déclarer la maison impure.

Mais, assurément, dans les autres cas — par exemple lorsqu’une personne s’interdit la maison — le seuil situé sous le linteau et vers l’extérieur n’est pas considéré comme étant à l’intérieur de la maison.

La Michna qui nous occupe a été rapportée plus haut dans la Guemara, page 47a. Rami bar ‘Hama y avait exprimé un doute quant à son interprétation. Ici, la Michna sera expliquée selon le premier côté de son doute, conformément à l’interprétation du Ran.