Nédarim 56a (נו.) — le Talmud en français

Les Mishnayot qui sont devant nous traitent de plusieurs formulations qu'un homme a prononcées, et de ce qu'elles comprennent afin de savoir en quoi il est interdit et en quoi il ne l'est pas.

Nous avons appris :

celui qui fait un vœu

et qui accepte sur lui-même une interdiction de bénéfice

de la maison

n'est interdit que pour le rez-de-chaussée de la maison, et

est permis

de bénéficier

à l'étage supérieur.

car l'expression 'maison' n'inclut que la maison elle-même et non l'étage de la maison,

selon Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : l'étage est compris dans l'expression 'maison'

c'est-à-dire que lorsqu'un homme s'est interdit 'maison', cela inclut toute la maison et cela comprend l'étage, et l'étage est aussi interdit.

Cependant les Sages admettent dans le cas inverse que

celui qui fait un vœu concernant l'étage,

le jugement est que

il est permis

d'en bénéficier

dans la maison.

puisqu'il est certain que le terme 'étage' n'inclut pas toute la maison, mais seulement l'étage, et seule celle-ci est interdite.

Gémara :

Nous avons appris dans la Mishna une divergence entre Rabbi Meïr et les Sages : si l'expression 'maison' inclut l'étage ou si elle ne l'inclut pas. Selon Rabbi Meïr l'expression 'maison' n'inclut pas l'étage.

Et la Gémara veut, selon cela, prouver qui est le tanna qui a innové concernant la baraïta ci-dessous :

Quel est le tanna ?

Qui est le tanna qui a innové pour nous au sujet de la tzara'at des maisons, car du fait que la Torah a écrit

"dans la maison"

et n'a pas écrit 'maison', on en conclut que la Torah

inclut le balcon.

Et encore on apprend de ce que la Torah a écrit

'dans la maison'

et n'a pas écrit 'בית' qu'il est manifeste que la Torah avait l'intention

d'inclure l'étage,

puisqu'il y a aussi dans celui-ci des lois de tzara'at des maisons.

Et il est démontré que le sens simple de 'maison' n'inclut pas l'étage, car c'est seulement en raison d'une multiplicité explicite dans la Torah que l'étage est inclus dans le terme 'maison'. Qui est le tanna qui tient ainsi ?

Rav Ḥisda dit :

l'opinion de

Rabbi Meïr est,

que, comme il est dit dans notre Mishna, un homme qui s'est interdit 'maison' ne comprend pas l'étage.

Selon les Sages

de notre Mishna,

ce que disent les Sages

dans la Mishna qu'un homme qui s'est interdit 'maison' est aussi interdit dans

l'étage,

qu'il y a

dans le sens général de

l'expression

'maison'

y compris l'étage. Et si tel est le cas,

pourquoi a-t-on écrit

pourquoi la Torah aurait-elle besoin d'un verset particulier au sujet des lésions des maisons si la redondance de l'expression

'dans la maison'

enseigne

pour l'extension

comprenant aussi l'étage ?

Or de toute façon cela est inclus dans le sens de l'expression !

Mais nécessairement cette baraïta est, selon les paroles de Rabbi Meïr, pour montrer qu'il n'est pas inclus dans le terme 'maison', et c'est pourquoi on a besoin d'un verset spécial pour inclure l'étage.

Abaye dit :

on peut comprendre la baraïta

même

si

tu dis

qu'[il est dit] que

les Sages

l'ont dit.

Et ce que nous avons objecté donc, pourquoi

a-t-on besoin d'un verset ?

pourquoi la Torah devrait-elle inclure l'étage par un verset particulier ? —

Puisque

tu serais porté à dire, je dirais,

que, quant aux lésions des maisons,

"dans la maison, terre de votre héritage", est-il écrit,

alors je dirais

que

précisément la maison elle‑même, qui est

attachée au sol,

c'est précisément elle

que l'on appelle "maison".

Mais

l'étage,

qui

[incertain : lecture corrompue]

[incertain : lecture corrompue]

[incertain : lecture corrompue]

[incertain : lecture corrompue]

[incertain : lecture corrompue]

[incertain : lecture corrompue]

[incertain : lecture corrompue]

ne sera pas considérée comme une maison pour ce qui concerne les lésions des maisons, même si elle est incluse dans l'expression 'maison', parce que nous penserions que la Torah a pris soin de ce qui est attaché à la terre.

C'est pourquoi il y a besoin d'un verset spécial pour inclure l'étage, bien que nous acceptions selon les Sages que l'étage est compris dans 'maison'.

La Gémara discute d'un autre cas, qui apparemment dépend de la divergence entre les Sages et Rabbi Meïr sur l'inclusion de l'étage dans 'maison'. Et voici le cas de Rav Huna qui nous est rapporté :

De quel cas s'agit‑il ? Voici ce que Rav Huna bar Ḥiyya déclara au sujet du 'haut'.

Un homme qui dit à son ami

«Une maison dans ma maison, je te la vends»,

il n'est pas tenu de lui donner toute la maison mais

ce qu'il a montré

le

l'étage,

et lui dira : «Voici ce que tu as acheté !»

En effet, il n'a pas dit qu'il vend la maison, ce qui aurait impliqué toute la maison ; il a dit 'une maison dans ma maison', ce qui peut se comprendre comme l'étage, et on ne peut en retirer davantage.

Et la Gémara précise :

La raison pour laquelle on lui dit "une maison dans ma maison, je te la vends",

c'est seulement pour cela qu'on peut le repousser et ne lui donner que l'étage.

Mais

si il a dit 'je te vends'

une maison

et l'a dit de façon

générale,

et n'a pas ajouté 'une maison dans ma maison',

il ne lui montre pas l'étage,

mais il est tenu de lui donner toute la maison.

On pourrait dire que c'est Rabbi Meïr

et non selon les Sages, car pour les Sages quand un homme dit 'maison', cela inclut aussi l'étage ; dès lors quand il dit qu'il a vendu la maison, on pourrait soutenir qu'il a vendu l'étage qui aussi s'appelle 'maison'. Pourquoi alors Rav Huna a‑t‑il dit que seulement s'il a dit 'une maison dans ma maison' peut‑on prétendre qu'il voulait dire l'étage ?

Et nécessairement il pense comme Rabbi Meïr que l'expression 'maison' simple n'implique pas l'étage, et seulement quand il a dit 'une maison dans ma maison' peut‑il prétendre qu'il a vendu l'étage.

Et la Gémara réplique :

Même

si

tu dis

[il est dit] que Rav Huna pensait comme

les Sages,

même ainsi il lui montre l'étage.

Cependant il n'est pas entendu qu'il puisse le repousser et dire qu'il a vendu l'étage et non la maison.

Mais

Qu'est‑ce que

cela

l'étage

que Rav Huna a montré ?

Puisqu'il a dit 'une maison dans ma maison', il faut lui donner

la plus élevée des maisons,

car c'est ce qui est visé par l'inclusion dans l'expression 'une maison dans ma maison' : la maison la plus élevée parmi les maisons que j'ai.

Et il en découle qu'on peut expliquer Rav Huna aussi selon les Sages.

Nous avons appris :

celui qui fait un vœu

de bénéfice

concernant le lit,

alors

il est permis sur le dergash,

ce qui sera expliqué dans la Gémara ce qu'il est, puisque le dergash n'est pas inclus dans le terme 'lit',

selon Rabbi Meïr.

Et les Sages disent

qu'il lui est interdit de bénéficier aussi de

du dergash,

car

dans le sens général

de l'expression

'lit'

celle‑ci.

Car en s'étant interdit le lit, son interdit s'étend aussi au dergash.

Et dans la Gémara ci‑après sera expliqué ce qu'on appelle dergash.

Et les Sages admettent dans le cas inverse que

celui qui fait un vœu

et qui accepte sur lui‑même une interdiction

concernant le dergash,

qui n'inclut que le dergash lui‑même, et par conséquent il

est permis pour le lit,

puisque le lit n'est pas inclus dans le terme dergash, la couche n'est donc pas interdite lorsqu'il s'est interdit le dergash.

Gémara :

Qu'est‑ce que le dergash ?

Quel est le dergash sur lequel Rabbi Meïr et les Sages ont divergé, s'il est inclus dans l'expression 'lit' ou non.

Oula dit :

Le dergash signifie

le arsa d'gada.

Un lit léger, qu'on place dans la maison, et qui est fait pour être déplacé [incertain : lecture du texte] .

Les Sages dirent à Oula :

selon ton explication du dergash cela n'est pas compréhensible

ce que la Mishna dit :

concernant les lois du deuil du grand prêtre, lorsque le peuple vient le consoler, et il est dit dans la Mishna de la tractate Moed Katan :

Quand ceux‑ci,

les consolateurs du grand prêtre

l'entourent,

ils mangent avec lui une repas de deuil ; l'ordre des places est le suivant :

Tout le peuple est assis sur le sol, et lui,

le grand prêtre

s'assoit sur le dergash.

Et si l'on dit que le dergash est un lit fait pour être déplacé et que toute l'année il est vide et on ne s'y assoit pas, serait‑il possible que

toute l'année,

pendant toute l'année

on ne s'y asseye pas,

et précisément maintenant,

en ce jour‑là

quand il est en deuil

on s'y asseoit !?

Ravina réplique :

Qu'y a‑t‑il d'étonnant ? N'avons‑nous pas trouvé que la conduite du jour du deuil est différente des autres jours ?

C'est parce qu'il s'agit

[incertain : caractère isolé]

de viande et de vin, car toute l'année il dépend de son désir : s'il veut il mange, s'il ne veut pas il ne mange pas.

Car pendant tous les jours de l'année il dépend de sa volonté de manger et de boire viande et vin ; ce qu'il veut, il le fait, tandis que lors de

ce jour‑là

du deuil

nous lui donnons

à boire du vin pour le réconforter.

Et donc il n'y a aucune difficulté à propos du dergash si pendant toute l'année on n'y siège pas, et pourtant le jour du deuil on s'y assoit.

Mais

si tu veux objecter et prouver que le dergash n'est pas un arsa d'gada,

voici l'objection :

Car il est enseigné :

concernant les lois du deuil, qu'il faut obliger à retourner les lits de la maison, c'est‑à‑dire les renverser.

En quoi consiste cela ? Pour les lits, il faut les retourner sur l'autre côté, quand ils sont complètement renversés, mais le

on n'obligeait pas le dergash à être renversé, mais à le redresser

lorsqu'il est couché sur son côté, sur ses deux pieds d'un côté, et on ne le retourne pas complètement comme le lit.

Et si tu dis

que

c'est un arsa d'gada

le dergash, qui est en fait un lit ordinaire, dur, pourquoi ne faut‑il pas aussi retourner le dergash ?

Et il a été enseigné :

Mais

Celui qui oblige à retourner son lit, il n'oblige pas seulement son lit, mais il oblige tous les lits qu'il a dans la maison.

Et si tel est le cas, il aurait fallu aussi retourner le dergash, puisqu'il est comme un lit ordinaire.

Ceci n'est pas une difficulté !

À cause de cette difficulté on ne prouvera pas que le dergash n'est pas un arsa d'gada, puisque l'on peut concilier et dire,