Nédarim 55a (נה.) — le Talmud en français

Michna :

Celui qui fait vœu

de ne pas tirer profit

du grain,

le voici

interdit

de tirer profit de toute chose, même si ce n’est pas du grain, mais que cela est de la catégorie du midagan, c’est-à-dire que cela est récolté dans le champ en le rassemblant dans une aire, en un tas, comme le grain.

C’est pourquoi il est également interdit

dans les fèves égyptiennes sèches,

car leur mode de récolte dans le champ consiste également à rassembler les fèves en tas,

paroles de Rabbi Meïr.

Et

si les

Sages

s’opposaient à lui et

disaient :

un homme qui a interdit par vœu le profit du grain ne se réfère pas à la forme de récolte des produits, mais il se réfère au grain proprement dit ; c’est pourquoi

il n’est interdit que dans les cinq espèces

ordinaires du grain.

Les voici : le blé, l’orge, l’avoine, le seigle et le sarrasin.

Rabbi Meïr dit :

seulement

celui qui fait vœu

et s’impose une interdiction de tirer profit

des produits de la récolte,

car il n’a pas dit dans ses paroles « grain », mais « produits de la récolte »,

n’est interdit que dans les cinq espèces.

Car lorsqu’il dit « produits de la récolte », il ne se réfère pas à toute chose rassemblée dans une aire, mais seulement aux cinq espèces de grain.

Mais celui qui fait vœu de ne pas tirer profit du grain,

le voici

interdit dans toute

chose dont la récolte se fait par rassemblement dans une aire.

Car puisqu’il a dit « grain », il se réfère à toute chose qui est du midagan, récoltée par rassemblement dans une aire.

Et il est permis

d’en tirer profit

dans les fruits de l’arbre et les légumes,

qui ne sont pas récoltés par rassemblement dans une aire et ne sont donc pas inclus dans les termes de son vœu.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna que, selon Rabbi Meïr, un homme qui fait vœu de ne pas tirer profit du grain se réfère à toute chose rassemblée dans une aire. La Guemara dit à ce sujet :

Cela veut-il dire,

nous avons donc entendu des paroles de la Michna que, selon Rabbi Meïr,

« grain »

signifie toute

chose

qui est du midagan.

Rav Yossef objecta

à partir d’un verset du livre des Chroniques II [chapitre 31], au sujet du roi Hizkiyah, qui renforça sa génération dans la connaissance des lois de la séparation des prélèvements et de la dîme, comme il y est dit :

« Lorsque la parole se répandit

[que les enfants d’Israël s’étaient accoutumés aux lois des prélèvements et de la dîme],

les enfants d’Israël multiplièrent

les apports de prélèvements et de dîmes

des prémices

du grain, du vin et de l’huile, et de toute récolte des champs en abondance. » Et ainsi de suite.

Et puisque le verset distingue entre « grain » et « toute récolte des champs », il ressort que les autres choses ne sont pas incluses dans le « grain », et que le « grain » ne désigne que les cinq espèces de grain !

Et si tu dis

que

« grain » signifie toute

chose

qui est du midagan,

alors, selon tes paroles, toute récolte des champs rassemblée dans une aire est incluse dans le grain ; dès lors,

que signifie : « Lorsque la parole se répandit, ils multiplièrent

du grain, du vin et de l’huile, et toute récolte des champs » ?

En effet, après que le verset a dit qu’ils apportèrent du grain, toutes les espèces de produits de la terre qui sont du midagan y sont incluses. Qu’est donc venu ajouter le verset en disant « toute récolte des champs » ?

La Guemara répond :

Abbayé dit :

le grain inclut toujours toute chose rassemblée dans une aire, et inclut ainsi également toute la récolte des champs.

Et ce que le verset est venu nous ajouter en disant que les enfants d’Israël apportèrent de la récolte des champs, c’est

pour inclure

qu’ils apportèrent également

des fruits de l’arbre et des légumes,

qui ne sont pas récoltés dans une aire et ne sont pas inclus dans le « grain » ; le verset enseigne ainsi que les enfants d’Israël apportèrent aussi de ces produits des prélèvements et des dîmes.

Nous avons appris dans la Michna :

« Rabbi Meïr dit : celui qui fait vœu de ne pas tirer profit des produits de la récolte, etc. »

C’est-à-dire que, selon les paroles de Rabbi Meïr, lorsqu’un homme s’interdit les produits de la récolte, il n’est interdit que dans les cinq espèces de grain.

En revanche, lorsqu’il s’interdit le grain, selon les paroles des Sages il n’est interdit que dans les cinq espèces de grain, tandis que Rabbi Meïr estime qu’il est interdit dans toute chose rassemblée dans une aire.

La Guemara examine : quel est le droit selon les Sages lorsqu’il s’est interdit dans les termes « produits de la récolte » ? Sont-ils d’accord avec Rabbi Meïr pour dire qu’il n’est interdit que dans les cinq espèces de grain, ou bien s’opposent-ils à lui ?

Rabbi Yo’hanan dit : tous sont d’accord,

les Sages comme Rabbi Meïr,

que celui qui fait vœu de ne pas tirer profit des produits de la récolte n’est interdit que dans les cinq espèces.

Il a également été enseigné ainsi

selon les paroles de Rabbi Yo’hanan :

et ils sont d’accord,

les Sages et Rabbi Meïr, bien qu’ils se soient opposés au sujet de celui qui s’interdit le grain,

que celui qui fait vœu de ne pas tirer profit des produits de la récolte n’est interdit que dans les cinq espèces.

Et nous objectons :

c’est évident

que les « produits de la récolte » ne désignent que les cinq espèces et pas davantage ! Que devait donc dire Rabbi Yo’hanan, selon les Sages, qu’ils n’interdisent que les cinq espèces lorsqu’il fait vœu de ne pas tirer profit des « produits de la récolte » ?

Et nous répondons :

J’aurais pu dire

qu’un homme qui a interdit

les produits de la récolte

se réfère à

toute chose,

et que toute chose qui pousse serait interdite.

Il nous enseigne

Rabbi Yo’hanan

que cela ne signifie pas toute chose,

mais seulement que les cinq espèces sont incluses dans les produits de la récolte.

Rav Yossef objecta,

car il ressort apparemment du verset que nous avons cité plus haut que le mot « récolte » inclut davantage que les cinq espèces de grain. Il est écrit dans le verset :

« Lorsque la parole se répandit, les enfants d’Israël multiplièrent »

et

ainsi de suite,

et il est écrit ensuite qu’ils apportèrent en abondance la récolte des champs. Il ressort donc que de nombreuses espèces sont appelées « récolte », comme il est écrit « récolte des champs en abondance ». Pourquoi avons-nous dit que seuls les cinq espèces sont incluses dans le mot « récolte » ?

Rava dit :

il y a une différence entre le verset et la Michna.

Dans la Michna, il est écrit

« récolte »,

et c’est une chose

à part,

tandis que le verset parle de

« récolte

des

champs »,

et c’est une chose

à part : les « produits de la récolte » ne comprennent que les cinq espèces, alors que la « récolte des champs » comprend de nombreuses espèces.

La Guemara rapporte une histoire au sujet de

Bar

[le fils] de

Mar Chmouel, l’administrateur,

qui ordonna dans ses dernières volontés

de donner treize mille zouz

treize mille zouz

à Rava, sur la récolte

[la traduction du mot « récolte » est alalta]

du fleuve Pania

la récolte qui poussait dans le fleuve Pania.

Rava envoya

la question

devant Rav Yossef :

La récolte

comment est-elle appelée ?

Il

lui

dit, Rav Yossef : c’est la Michna !

On peut trancher le doute à partir de ce qui est écrit dans la Michna au sujet de la controverse entre Rabbi Meïr et les Sages :

« Et ils sont d’accord que celui qui fait vœu de ne pas tirer profit des produits de la récolte n’est interdit que dans les cinq espèces. »

Il est donc prouvé que les produits de la récolte sont les cinq espèces, et c’est sur les cinq espèces qu’il recouvrera sa créance.

Abbayé lui dit : est-ce comparable ?

Le דין de la Michna n’est pas comparable au דין qui se présente ici !

Car lorsqu’un homme dit

« récolte », cela ne signifie

dans ses paroles

que les cinq espèces.

Mais ici, puisqu’il n’a pas dit le mot « récolte », mais sa traduction,

« alalta »,

ses paroles ne se réfèrent pas seulement aux cinq espèces, mais

signifient toute chose.

Il peut donc recouvrer sa créance sur tout ce qui pousse de la terre.

On le ramena devant Rava :

on rapporta devant Rava les paroles d’Abbayé, qui avait dit que alalta incluait toute chose,

et

Rava

dit à ce sujet :

« Ce n’est pas cela qui me pose question :

un homme qui dit dans ses paroles

« alalta »

que

toute chose

qui sort de la terre

est signifiée

par ses paroles ; sur ce point, je n’ai aucun doute, car je reconnais certainement à Abbayé ce הדין.

Ce qui me posait réellement question,

voici ce qui me posait question :

peut-il recouvrer sa créance sur l’argent qui provient de

la location

des

maisons

qu’on donne en location

et

de

la location

des

bateaux

qu’on donne en location ?

Qu’en est-il ?

Les côtés du doute sont les suivants :

dirons-nous que, puisque leur valeur diminue,

car leur prix diminue et qu’on les loue parfois à moindre prix, alors

ce n’est pas une récolte.

Puisqu’il a employé le terme alalta, il se réfère à une chose qui augmente et s’améliore, et non à une chose qui diminue ?

Ou bien, peut-être que, puisque leur dépréciation n’est pas connue,

car la diminution n’est pas tellement visible, ce n’est pas une diminution importante, et

c’est une récolte,

ce revenu locatif peut être considéré comme une alalta ? —

Tel était le nouveau doute de Rava.

Et ce doute,

les Sages l’exposèrent devant Rav Yossef

et lui demandèrent quel était le הדין, afin de répondre à Rava.

Il

leur dit, Rav Yossef : « Le doute précédent qu’il avait, je le lui ai tranché à partir de la Michna, mais il s’est opposé à moi et a suivi l’avis d’Abbayé ; dès lors, il ne m’écoute absolument pas.

Et puisque nous ne lui sommes pas nécessaires, pourquoi nous a-t-il envoyé cette question ?

De toute façon, il ne m’écoute pas ! »

Des paroles de Rav Yossef, Rava comprit que

Rav Yossef s’était vexé.

Rava entendit

la vexation de Rav Yossef

et vint auprès de lui la veille de Yom Kippour

: il arriva chez Rav Yossef la veille de Yom Kippour afin de l’apaiser.

Il trouva son serviteur

: il vit le serviteur de Rav Yossef,

qui versait devant lui une coupe de vin,

et qui s’apprêtait à verser une coupe de vin à Rav Yossef.

Il lui dit

Rava, au serviteur :

« Donne-la-moi, je la verserai moi-même »

: je verserai moi-même le vin à Rav Yossef.

Il la lui donna

: le serviteur donna à Rava la permission,

et celui-ci versa lui-même la coupe de vin.

La manière dont Rava versait et mélangeait le vin avec l’eau était différente de celle à laquelle le serviteur était habitué ; et Rav Yossef le sentit au moment où

il buvait,

et

dit

aux personnes présentes :

« Cette boisson mélangée ressemble à la boisson mélangée de Rava, fils de Rav Yossef bar ‘Hama. »

Rav Yossef sentit que ce n’était pas le goût habituel du vin, tel que son serviteur le lui versait d’ordinaire, mais que cela ressemblait à la manière dont Rava le mélangeait.

Le serviteur lui dit

le serviteur de Rav Yossef à Rav Yossef : « C’est bien cela, exactement :

c’est lui-même

qui a préparé cette boisson : Rava. »

Rav Yossef l’entendit, appela Rava pour qu’il entrât auprès de lui, et voulut le réprimander parce qu’il s’était opposé à lui bien qu’il fût son élève ; il voulut aussi l’avertir d’être extrêmement humble.

C’est pourquoi

il lui dit

Rav Yossef à Rava :

« Ne t’assieds pas sur tes pieds avant de m’avoir dit l’explication de cette chose »

: que tu expliques le sens du verset :

« Que signifie ce qui est écrit : “Du désert, un don ; du don, Na’haliel ; de Na’haliel, les hauts lieux” ? »

En effet, il ne s’agit pas de simples indications de lieux par lesquels les enfants d’Israël seraient passés, car il n’existe pas d’endroit appelé « Don ». De même, si tel était le sens, il aurait fallu écrire « du don au torrent ». Que signifie donc « Na’haliel » ?

Il lui dit

Rava à Rav Yossef : « Le verset vient enseigner que

puisqu’un homme se fait comme un désert, qui est abandonné à tous,

il en résulte qu’

la Torah lui est donnée en don. »

Et nous l’apprenons de ce qui

est dit : « Du désert »,

et qui est immédiatement suivi de

« don ».

Et puisque

cet homme a mérité, en se faisant comme un désert,

que la Torah lui soit donnée

en don

en don,

il mérite également

que Dieu en fasse son héritage,

c’est-à-dire que la Torah devienne pour lui un héritage.

Et nous l’apprenons de ce qui

est dit : « Et du don »,

qui est immédiatement suivi de

« Na’haliel ».

Et puisque

cet homme a mérité

que Dieu en fasse son héritage,

il mérite également

de s’élever à la grandeur,

et nous l’apprenons de ce qui

est dit : « Et de Na’haliel »,

qui est immédiatement suivi de

« hauts lieux ».

Tout cela, l’homme le mérite parce qu’il s’est abaissé, qu’il a été humble et non orgueilleux, en se faisant comme un désert.

Mais

en contrepartie,

s’il s’élève lui-même

et devient orgueilleux,

le Saint, béni soit-Il, l’abaisse.

Et nous l’apprenons de ce qui

est dit :

« Et des hauts lieux »,

qui est immédiatement suivi de

« la vallée »,

l’homme descendant du lieu élevé vers la vallée basse.

Et il sera encore davantage puni :

« Et non seulement cela, mais on l’enfonce dans le sol »,

on fait de lui un homme très bas, comme le seuil de la porte, foulé par tout un chacun.

Et nous l’apprenons de ce qui

est dit

dans le verset qui suit « des hauts lieux, la vallée » :

« Et elle s’aperçoit sur la face de la désolation. »

Pourquoi Rav Yossef demanda-t-il à Rava l’explication de tous ces versets ? Afin qu’il en dise lui-même l’explication, qu’il voie la bassesse de l’orgueil et qu’il s’humilie, car Rav Yossef avait constaté chez Rava un défaut en ceci qu’il s’était opposé à lui.

Rava poursuit l’explication des versets :

Et si

cet homme

revient sur sa conduite

d’orgueil et s’humilie,

le Saint, béni soit-Il,

le relève à nouveau et

l’élève.