Nédarim 54b (נד:) — le Talmud en français

Qui donc, sinon Rabbi Akiva, reconnaît que

le mandataire ne peut pas faire cela de sa propre initiative, mais

qu’il doit consulter,

consulter le maître de maison pour savoir s’il doit donner le foie à la place de la viande, et ne pas le faire de sa propre initiative. Et puisque le mandataire le fait de sa propre initiative et n’a pas interrogé le maître de maison, il est donc responsable de ce qu’il a fait, et c’est lui qui commet le détournement.

Cette halakha fut rapportée devant Rava,

on rapporta ces paroles d’Abayé devant Rava.

Il leur dit —

Rava à ses disciples :

Nahmani a bien parlé —

Abayé a bien parlé [il était appelé Nahmani parce qu’il avait grandi auprès de Rav Na’hman], et moi aussi je le pense.

À présent, la Guemara vient déterminer qui sont les Sages qui contestent Rabbi Akiva

.

Quel est le tana qui conteste Rabbi Akiva ? — C’est Rabban Chimon ben Gamliel.

La preuve en est la suivante :

car il est enseigné dans une baraïta : celui qui fait vœu

d’interdiction de tirer profit

de la viande,

le voici

interdit quant à

tirer profit de

toutes les sortes de viande.

Et il est interdit

de viande provenant de toutes les parties de l’animal, à savoir :

la tête, les pieds, la trachée, le foie et le cœur.

Et

il n’est pas seulement interdit de la viande d’animal, mais aussi

de

la viande des

volailles.

Le raisonnement selon lequel toutes ces choses sont interdites, bien que le sens simple de « viande » soit la viande d’un animal, que l’on a l’habitude de manger, est le raisonnement de Rabbi Akiva. En effet, lorsqu’un homme envoie son mandataire lui rapporter de la viande, si celui-ci n’en trouve pas, il propose au maître de maison, en remplacement, toutes ces choses ; il est donc démontré qu’elles aussi sont incluses dans le mot « viande ». C’est pourquoi elles sont interdites lorsqu’un homme s’interdit par vœu la viande.

La Michna poursuit :

et il est permis

à cet homme

la viande, les poissons et les sauterelles.

La Guemara expliquera plus loin pourquoi ces aliments ne lui sont pas interdits, bien que le mandataire propose également ces choses en remplacement de la viande.

Telle est jusqu’ici l’opinion du premier tana, qui suit Rabbi Akiva.

Rabban Chimon ben Gamliel dit : celui qui fait vœu

de tirer profit

de la viande,

le voici

interdit

seulement

à l’égard de toutes les sortes de viande

elles-mêmes.

Et il lui est permis

quant à la tête, aux pieds, à la trachée, au foie, au cœur et aux volailles,

car ils ne sont pas inclus dans la catégorie de la viande.

Et il n’est pas nécessaire de dire

qu’il lui est permis quant à

la viande, aux poissons et aux sauterelles.

Car même le premier tana, qui se montre rigoureux pour les autres choses, les autorise pour les poissons et les sauterelles.

Il ressort de l’opinion de Rabban Chimon ben Gamliel que, bien que l’habitude d’un mandataire soit de proposer en remplacement de la viande le foie, le cœur, la viande de volaille et autres choses semblables, malgré tout cela, ils ne sont pas interdits dans la catégorie de la viande.

Il ressort de là que le premier tana qui conteste Rabbi Akiva est Rabban Chimon ben Gamliel.

La Guemara rapporte encore une parole de Rabban Chimon ben Gamliel à ce sujet :

De même, Rabban Chimon ben Gamliel disait : les entrailles ne sont pas de la viande

et ceux qui les mangent,

celui qui les mange —

n’est pas un être humain

il n’est pas un homme !

La Guemara s’étonne : comment Rabban Chimon ben Gamliel a-t-il pu dire que

ceux qui les mangent

les entrailles ne sont pas des hommes ?

Or, plus haut, à propos des choses qui ne sont pas incluses dans la catégorie de la viande, il n’a pas été dit que les entrailles n’étaient pas incluses dans la catégorie de la viande.

Et pourtant, les entrailles

comme viande

sont une viande ordinaire ; pourquoi Rabban Chimon ben Gamliel a-t-il dit que celui qui mange des entrailles n’est pas un homme

La Guemara explique :

en matière d’achat,

à propos de l’achat de viande, Rabban Chimon ben Gamliel a dit que celui qui a de l’argent pour acheter de la viande ordinaire, mais gaspille son argent et achète avec lui des entrailles,

n’est pas un être humain,

car son opinion est annulée face à celle de tout homme.

À présent, la Guemara revient expliquer les paroles du premier tana rapportées plus haut, qui a distingué le cas d’un homme s’interdisant la viande : selon lui, elle lui est interdite seulement pour les volailles, mais non pour les poissons.

La Guemara demande :

En quoi la viande de volaille diffère-t-elle, pour que le premier tana l’interdise ?

Car celui qui fait vœu a dit « viande », et les volailles ne sont pas de la viande

Mais nécessairement, la raison en est que

le mandataire la propose à celui qui l’a envoyé comme remplacement,

et puisqu’il lui propose cela en remplacement de la viande, cela est inclus dans la catégorie de la viande.

Dans ce cas, les poissons aussi auraient dû être interdits, car

pour la viande de poisson également, le mandataire agit ainsi : s’il n’en trouve pas,

s’il n’en trouve pas au marché,

il la propose à celui qui l’a envoyé,

et propose au maître de maison des poissons en remplacement,

en disant

au maître de maison :

« Si je ne trouve pas de viande, apporte des poissons ! »

Et

dans ce cas, les poissons, qui selon cette mesure sont inclus dans la viande,

ne devraient-ils pas être interdits ?

Et

la Guemara répond :

Abayé dit :

il ne s’agit pas ici d’un homme ordinaire.

Mais il s’agit

par exemple

d’un homme

qui a fait pratiquer une saignée, car il ne mange pas de poissons.

Car, pour cet homme, il est impossible d’interpréter ses paroles comme visant la viande de poisson, puisque manger du poisson après une saignée est nuisible à sa santé.

Et un tel homme, lorsqu’il parle de viande, ne pense aucunement aux poissons, puisqu’ils ne sont pas bons pour sa santé.

La Guemara objecte :

s’il en est ainsi,

si nous établissons la Michna dans le cas particulier d’un homme qui a fait pratiquer une saignée, et que, pour cette raison, les poissons ne sont pas inclus pour lui dans le langage de la viande, alors les volailles non plus ne devraient pas être interdites.

Car

même les volailles, il n’en mange pas,

puisqu’elles non plus ne sont pas bonnes pour sa santé ; dans ce cas, lorsqu’il fait vœu de viande, il ne pense pas non plus aux volailles, car elles aussi ne sont pas bonnes pour sa santé

La preuve que les volailles ne sont pas bonnes pour la santé de celui qui a fait pratiquer une saignée est la suivante :

Car

voici que

Chemouel a dit : celui qui a fait pratiquer une saignée,

celui qui a fait pratiquer une saignée,

et mange de la viande de volatile,

et après cela mange de la viande de volaille ou des oiseaux,

son cœur s’envole comme un oiseau,

son cœur s’envole de lui comme s’envole un oiseau.

Et

il y a encore une preuve tirée de ce qui est

enseigné : on ne fait pas pratiquer une saignée après avoir mangé ni des poissons, ni des volailles, ni de la viande salée.

Car pour quiconque a mangé l’un de ces aliments, il n’est pas bon de faire pratiquer une saignée ; ici encore, on voit que les volailles ne sont pas bonnes pour celui qui a fait pratiquer une saignée.

Et

il y a encore une preuve tirée de ce qui est

enseigné :

un homme qui

a fait pratiquer une saignée ne mangera ni lait, ni fromage, ni œufs, ni cresson, ni volailles, ni viande salée.

Il est donc démontré que les volailles ne sont pas bonnes pour la santé d’un homme qui a fait pratiquer une saignée.

Dans ce cas, une difficulté se pose : puisque nous avons établi la Michna dans le cas d’un homme qui a fait pratiquer une saignée, et que les poissons ne sont pas bons pour sa santé, raison pour laquelle il ne pense pas à eux lorsqu’il fait vœu de viande, alors les volailles aussi ne devraient pas lui être interdites, puisqu’elles ne sont pas bonnes pour sa santé du fait qu’il a fait pratiquer une saignée. Pourquoi donc le premier tana a-t-il dit que la viande de volaille lui est interdite

La Guemara répond :

les volailles sont différentes,

car son intention se porte sur elles bien qu’il ait fait pratiquer une saignée, puisque

il est possible

à cet homme qui a fait pratiquer une saignée de les manger

après les avoir fait bouillir.

Alors elles ne lui nuisent pas.

Abayé dit

une autre réponse pour distinguer les volailles des poissons : dans la Michna, il ne s’agit pas d’un homme qui a fait pratiquer une saignée, mais

par exemple, d’un homme dont les yeux sont douloureux,

car les yeux de cet homme lui font mal, et il ne pense donc aucunement aux poissons.

Car

voici que

les poissons sont nuisibles aux yeux,

et il n’a aucunement pensé aux poissons lorsqu’il a dit « viande ».

La Guemara demande :

s’il en est ainsi —

si l’on dit que les poissons ne sont pas bons pour la santé d’un homme dont les yeux sont douloureux, cela contredit les paroles de Chemouel, selon lequel

manger des poissons —

est bon pour un homme dont les yeux sont douloureux.

Car Chemouel a dit

qu’à partir de la juxtaposition des lettres noun, samekh et ayin, qui, dans l’écriture pleine, s’écrivent ainsi :

noun, samekh, ayin,

nous apprenons une allusion :

nouna,

qui est un poisson,

est un remède pour les yeux,

leur apportant une guérison, puisque le noun, qui est un poisson, soutient [en regard de la lettre samekh] l’homme dont l’œil est douloureux [en regard de la lettre ayin].

Et puisque manger des poissons est bon pour les yeux et ne leur nuit pas, pourquoi Abayé a-t-il dit que ce poisson n’est pas bon pour les yeux et qu’un homme dont les yeux sont douloureux ne pense pas à eux

La Guemara répond :

Cela, c’est à la fin de la maladie !

Ce que Chemouel a dit, à savoir que les poissons sont bons pour les yeux, ne vaut qu’à la fin de la maladie des yeux. Mais au début de la maladie, manger des poissons leur est nuisible.

Et la Michna, qui dit que l’homme faisant vœu de viande ne pense pas aux poissons parce qu’ils ne sont pas bons pour sa santé, parle d’un homme qui a fait vœu au début de la maladie ; à ce moment-là, manger des poissons n’est pas bon pour les yeux, et son intention ne se porte aucunement sur les poissons.