Nédarim 4b (ד:) — le Talmud en français

Car tu aurais pu penser : puisque

et si le nazir

se rasait

sur l’un des trois,

des trois sacrifices auxquels il est astreint [holocauste, expiatoire et rémunératoire],

il s’est acquitté

de son obligation, et il n’a pas besoin d’attendre, pour se raser, d’avoir offert les trois sacrifices auxquels il est astreint ; si tel est le cas, la Torah n’a pas exigé qu’ils soient apportés immédiatement à la fin du naziréat, et donc

le nazir ne transgresse pas

le nazir

à son sujet,

au sujet du retard dans l’offrande des sacrifices du nazir,

l’interdit de ne pas tarder —

C’est pourquoi

il nous enseigne

la déduction par rapprochement selon laquelle l’interdit de ne pas tarder s’applique au retard dans l’offrande des sacrifices du nazir.

Et si tu veux, je peux dire : quelle est son innovation

du nazir ? —

C’est parce qu’on ne peut pas rattacher

l’expiatoire du nazir

par un vœu.

Et ce qui t’était difficile,

voici que tout

expiatoire pour une faute de graisse

ne peut être rattaché à un sacrifice expiatoire que s’il a fauté ; quelle innovation indulgente y a-t-il dans l’expiatoire du nazir ?! —

Ta réponse est :

l’expiatoire pour une faute de graisse —

il vient pour l’expiation,

puisqu’il vient pour l’expiation, l’homme est astreint à l’apporter afin d’obtenir l’expiation, et il y a là une rigueur qui équilibre l’indulgence selon laquelle il est impossible de rattacher un expiatoire pour une faute de graisse s’il n’a pas fauté.

Mais

l’expiatoire du nazir —

pourquoi vient-il ?

Voici qu’il ne vient pas expier une faute ; pourquoi un homme ne pourrait-il pas rattacher une bête à l’expiatoire du nazir, même s’il n’est pas nazir ? Et puisqu’il y a en cela une indulgence, on aurait pu dire qu’il ne lui est pas applicable l’interdit de ne pas tarder ; le rapprochement devait donc enseigner que, même à son sujet, l’interdit de ne pas tarder s’applique.

Mais la Guemara objecte :

voici l’expiatoire

qu’apporte

une femme ayant accouché, qui ne vient pas pour l’expiation,

et il y a en lui une indulgence, puisqu’un homme ne peut pas rattacher un expiatoire à celui-ci,

et

malgré tout

il transgresse à son sujet à cause de l’interdit de ne pas tarder.

Et cela, sans qu’il soit besoin d’un rapprochement pour le révéler. Dans ce cas, pourquoi le texte relatif au nazir a-t-il dû innover que l’interdit de ne pas tarder s’y applique ?

Et nous répondons :

celui-là,

l’expiatoire d’une femme ayant accouché, comporte une rigueur d’un autre côté, car

il lui permet

ce qui permet à la femme ayant accouché

de manger des offrandes consacrées.

Car tant que la femme ayant accouché n’a pas apporté le sacrifice expiatoire de la femme ayant accouché, il lui est interdit d’entrer dans le Sanctuaire et de manger de la chair d’offrandes consacrées. Tandis que l’expiatoire du nazir ne comporte qu’un aspect d’indulgence, puisqu’il ne permet rien ; c’est pourquoi le texte a dû dire que, malgré tout, on transgresse à son sujet l’interdit de ne pas tarder.

Le maître a dit

dans la baraïta :

Et si, pour les vœux, —

le père peut annuler les vœux de sa fille et le mari peut annuler les vœux de sa femme, à plus forte raison le naziréat —

le père peut annuler le naziréat de sa fille et le mari peut annuler le naziréat de sa femme.

Et nous nous y sommes penchés :

Pourquoi ai-je besoin du rapprochement

du naziréat avec les vœux, selon lequel le père peut annuler le naziréat de sa fille et le mari le naziréat de sa femme ? —

Qu’il vienne

Tu l’apprendras

par

un enseignement ordinaire de

« ce que nous trouvons »

dans les vœux !

De même que, pour les vœux, le père et le mari peuvent annuler, de même pour le naziréat, puisque le principe du naziréat est un vœu.

Et nous répondons :

Peut-être

précisément

c’est à propos des vœux qu’il peut annuler,

le père ou le mari,

parce qu’il n’a pas de terme.

C’est-à-dire que la Torah a permis au père et au mari d’annuler, puisque le vœu n’a pas de durée déterminée et qu’il constitue une interdiction perpétuelle.

Mais à propos du naziréat, qui a un terme,

puisque le naziréat a une durée déterminée,

le naziréat ordinaire

est

de trente jours —

disons que non :

la Torah n’a pas permis de l’annuler, mais qu’ils attendent jusqu’à l’achèvement des jours du naziréat —

il nous enseigne

que le texte permet également au père et au mari d’annuler le vœu de naziréat.

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui dit à son prochain : « Je suis interdit par vœu »

de toi, « je suis séparé de toi », « je suis éloigné de toi ».

Samuel a dit : dans tous les cas,

dans toutes ces expressions, il n’est pas interdit

jusqu’à ce qu’il dise

en plus d’elles également l’expression qui se trouve à la fin de la Michna : «

que je mange de toi »,

ou : «

que je goûte de toi ».

On objecte

à Samuel à partir d’une baraïta, dans laquelle nous avons appris : a. Celui qui dit à son prochain :

« Je suis interdit par vœu de toi, je suis séparé de toi, je suis éloigné de toi » —

voici qu’il est interdit.

b.

« Que je mange de toi, que je goûte de toi » —

voici qu’il est interdit !

Et nous répondons :

ainsi enseigne-t-elle

la baraïta :

a. Celui qui dit à son prochain : « Je suis interdit par vœu de toi », ou « je suis séparé de toi », ou « je suis éloigné de toi ».

b.

Dans quel cas cela s’applique-t-il

où « je suis interdit par vœu de toi » et autres expressions sont interdits ? —

Lorsqu’il dit,

à la fin de ses paroles :

« Que je mange de toi, que je goûte de toi ».

Et nous objectons :

mais n’est-il pas enseigné à l’inverse,

les paroles de la baraïta ayant été enseignées dans l’ordre inverse, en plaçant les paroles de la fin avant celles du début, de sorte qu’on ne peut pas dire que la fin complète les paroles du début :

Car il est enseigné :

« Que je mange de toi, que je goûte de toi » —

interdit.

« Je suis interdit par vœu de toi, je suis séparé de toi, je suis éloigné de toi » —

voici qu’il est interdit !

Et nous répondons :

enseigne

cette baraïta

ainsi : « “Que je mange de toi” est interdit »,

mais « que je mange de toi » est interdit,

et

seulement si

auparavant

il a précédé et

dit : «

Je suis interdit par vœu

de toi ».

Et nous objectons :

Si tel est le cas, c’est

exactement les paroles de la baraïta qui ont été rapportées dans la

première partie

— c’est-à-dire la baraïta précédente, et non pas « première partie » au sens littéral — ; qu’est-ce donc que cette baraïta vient ajouter ?!

De plus,

le tan[n]a a répété et dit

« interdit »

dans la première partie, puis a repris et dit

« interdit »

dans la fin —

pourquoi dois-je enseigner

deux fois « interdit » ? Voici que, selon tes paroles, toutes les paroles de la baraïta ne constituent qu’un seul sujet, et le tan[n]a aurait dû dire une seule fois, à la fin : « interdit » !

Et en vertu de cette objection, Samuel est revenu sur ses paroles :

Mais, dit Samuel,

désormais, même dans « je suis interdit par vœu de toi » seul ou dans « que je mange de toi », il est interdit ; et, en effet, les deux baraïtot ont énoncé dans leurs paroles deux choses, à savoir « je suis interdit par vœu de toi » et « que je mange de toi », et elles ont dit deux fois « interdit » ; il ne faut pas les modifier comme si elles n’avaient énoncé qu’une seule chose, avec l’expression « dans quel cas cela s’applique-t-il ».

Mais notre Michna, dans laquelle « interdit » n’est dit qu’une seule fois, doit être établie comme traitant d’un seul sujet, par exemple lorsqu’il a dit : « Je suis interdit par vœu de toi, que je mange de toi », et la Michna vient innover et dire :

La raison pour laquelle il a dit

dans son expression, en plus de « je suis interdit par vœu de toi », également «

que je mange de toi »,

ou «

que je goûte de toi » —

c’est qu’alors

lui seul

est interdit

de tirer profit de son prochain,

et

si

son prochain, —

il lui est permis

de tirer profit de lui !