Nédarim 49b (מט:) — le Talmud en français

Car Rava a dit :

Selon qui prions-nous pour les faibles et pour les malades

[Selon qui pensons-nous, lorsque nous prions chaque jour, et non seulement à Roch Hachana, pour les personnes malades — dans la bénédiction « Guéris-nous » — qui sont les faibles, et pour les Sages — « et pour le reste de leurs scribes » — qui sont les malades] ?

Selon qui ? Selon Rabbi Yossi

qui considère, dans le traité Roch Hachana (16a), que l’homme est jugé chaque jour.

Mais selon les Sages, il n’y a aucune raison de prier chaque jour pour les malades et pour les Sages, puisqu’ils considèrent que l’homme est jugé à Roch Hachana ; et une fois leur jugement déjà achevé, la prière ne leur est plus utile.

Et

du fait que

Rava a dit :

les faibles et les malades,

et qu’il a appelé les Sages « malades », ce qui est la traduction araméenne de « malade ».

Apprends-en

que Rava considère que les Sages sont appelés des malades.

Les faibles —

ce sont les malades alités sur leurs lits. Ils sont appelés les faibles parce qu’ils sont

véritablement faibles,

leur âme étant oppressée par leurs maladies.

Les malades —

ce sont

les Sages

qui sont faibles et épuisés, dont la nourriture et le sommeil sont réduits, tandis que leur labeur est grand.

Nous avons appris dans la Michna : « Que soit consacré pour moi le mets, etc. »

Et il est permis avec l’épais :

Et la Guemara explique :

Notre Michna,

qui permet à celui qui fait vœu de s’interdire le mets de manger une préparation épaisse cuite dans une marmite, c’est parce que leur usage était de ne pas manger le pain avec elle, et

non comme

l’usage

des Babyloniens.

Car Rabbi Zéra a dit : « Babyloniens, imbéciles »

sont-ils, parce que

ils mangent du pain avec du pain.

Ils mangent une préparation épaisse cuite dans une marmite, qui est comme du pain, avec du pain.

Et selon cela, le Babylonien qui fait vœu de s’interdire le mets se voit interdire la préparation épaisse cuite dans une marmite, puisque l’usage des Babyloniens est de la manger avec du pain : elle est appelée un mets.

Rav Hisda était parmi les Babyloniens qui mangeaient du pain avec de la bouillie.

C’est pourquoi

Rav Hisda dit : « Il faut demander

[il faut demander]

à ces gens, à ces gens méticuleux de Houçel

[ces gens de Houçel qui sont méticuleux dans leur alimentation] —

ce plat de bouillie

[cet aliment de blé cuit],

comment est-il préférable de le manger

[de quelle manière est-il préférable de le manger] ?

Est-il préférable de manger la bouillie

de blé, avec

[avec]

du pain de blé. Et

la bouillie

d’orge avec du pain d’orge.

Ou peut-être

est-il préférable, à l’inverse, de manger la bouillie

de blé avec

du pain

d’orge, et

la bouillie

d’orge avec

du pain

de blé.

Rava la mangeait

[il mangeait] son pain

avec

[avec]

du hassissi

[farine de grains grillés — des orges épluchées qui n’avaient pas atteint le tiers de leur maturation et qu’on avait séchées au four].

Rabba fils de Rav Houna trouva Rav Houna

[Rabba fils de Rav Houna trouva Rav Houna]

qui mangeait de la bouillie avec ses doigts

[qui mangeait de la bouillie avec ses doigts].

Il lui dit : « Pourquoi le Maître mange-t-il avec sa main

[pourquoi le Maître mange-t-il avec ses mains et non avec un ustensile] ?

Il lui dit : « Ainsi a dit Rav : la bouillie est meilleure avec le doigt »

[la bouillie est meilleure lorsqu’on la mange avec le doigt].

Et à plus forte raison avec deux, et à plus forte raison avec trois

[elle est à plus forte raison meilleure si on la mange avec deux ou trois doigts].

Rav dit à son fils Hiyya

[son fils],

et Rav Houna dit de même à son fils Rabba

[son fils] :

Si

on t’invite

[toi]

à manger de la bouillie,

va

jusqu’à une parasange

pour en manger.

Et si l’on t’invite

à manger de la viande de taureau

[de la viande de bœuf], va

jusqu’à trois parasanges

[trois parasanges] pour en manger.

Rav dit à son fils Hiyya, et Rav Houna dit de même à son fils Rabba : « Toute chose

[toute chose que tu as introduite dans ta bouche]

ne la recrache pas devant ton maître

[ne la rejette pas devant ton maître], par respect pour lui, car celui qui crache devant son maître est passible de mort.

À l’exception de

[en dehors de]

la courge

[les courges]

et de la bouillie, qui sont

dures pour le corps et

ressemblent à une mèche de plomb

[à un morceau de plomb] qui ne se digère pas dans le corps ; et elles comportent un danger mortel.

C’est pourquoi il faut les cracher dehors, même devant son maître,

et même devant

[devant]

Chabour le roi

, il faut les

rejeter

de la bouche, à cause du danger.

Rabbi Yossi et Rabbi Yehouda

mangeaient ensemble de la bouillie dans un même bol :

l’un mangeait la bouillie avec ses doigts, et l’autre la mangeait avec un morceau de bois

[avec une écorce d’arbre].

Il lui dit,

à celui

qui mangeait

[qui mangeait]

avec le morceau de bois, à

celui

qui mangeait

[qui mangeait]

avec ses doigts : « Jusqu’à quand me feras-tu manger tes excréments

qui sont sous tes ongles !?

Il lui dit,

à celui

qui mangeait avec ses doigts, à

celui

qui mangeait avec le morceau de bois : « Jusqu’à quand me feras-tu manger ta salive !?

Car l’usage n’est pas d’essuyer le morceau de bois de sa salive avant de le remettre dans le bol.

[Ce qui n’est pas le cas du doigt, qu’il essuyait de sa salive avant de le remettre dans le bol.]

Rabbi Yehouda et Rabbi Chim‘on apportèrent devant eux

[apportèrent devant eux]

des louספיין

[une sorte de figues difficiles à digérer].

Rabbi Yehouda en mangea, Rabbi Chim‘on n’en mangea pas.

Rabbi Yehouda lui dit

à Rabbi Chim‘on :

« Pour quelle raison le Maître n’en mange-t-il pas ? »

Rabbi Chim‘on lui dit :

Ces figues

ne sortent absolument pas des intestins.

Rabbi Yehouda lui dit :

Dans ce cas,

à plus forte raison,

mangeons-les et

appuyons-nous sur elles

pour ne pas avoir besoin de manger un autre aliment

demain,

car, puisqu’elles ne se digèrent pas, elles restent dans les intestins ; et tant qu’elles y demeurent, elles nourrissent le corps.

Rabbi Yehouda était assis

[il était assis]

devant

[devant]

Rabbi Tarfon,

Rabbi Tarfon lui dit : « Aujourd’hui, ton visage est jaune,

car il paraissait bien nourri.

Il lui dit,

Rabbi Yehouda : La raison pour laquelle mon visage est jaune aujourd’hui, c’est que

hier soir

[hier]

tes serviteurs sont sortis aux champs, nous ont apporté des épinards, et nous les avons mangés sans sel. Et si nous les avions mangés avec du sel, à plus forte raison nos visages auraient été jaunes.

Une certaine matrone

[une femme romaine importante]

dit à Rabbi Yehouda : « Tu es un maître de décision et tu es ivre

[puisque son visage était jaune, elle pensait qu’il était ivre].

Il lui dit,

Rabbi Yehouda :

« Ma foi est entre tes mains, femme,

[ma foi est entre tes mains],

si je goûte

[moi qui ne goûte pas de vin durant toute l’année]

autre chose que

[seulement]

pour le Kiddouch et la Havdala,

et les quatre coupes de Pessa’h

[et les quatre coupes de la nuit du Séder].

Et je ceins mes tempes

[et j’attache les tempes de mon front]

de Pessa’h jusqu’à Chavouot, à cause du mal de tête que me cause le vin que je bois la nuit du Séder.

Mais,

la raison pour laquelle son visage était jaune, c’était

« la sagesse de l’homme éclaire son visage ». (

Ecclésiaste 8).

Un certain sadducéen dit à Rabbi Yehouda : « Ton visage

[jaune]

ressemble-t-il

[ou]

à celui d’un prêteur à intérêt, ou

[ou]

à celui d’un éleveur de porcs ?

[puisque, du fait qu’ils gagnent beaucoup, leurs visages sont jaunes].

Rabbi

Yehouda lui dit : Mon visage n’est pas jaune à cause de cela, puisque

chez les Juifs

[pour les Juifs]

les deux

[élever des porcs aussi bien que prêter à intérêt]

sont interdits.

Mais

la raison pour laquelle mon visage est jaune, c’est que

j’ai vingt-quatre toilettes

[il y en a]

de ma maison jusqu’au beit-midrach, et à toute heure j’entre dans chacune d’elles.

Lorsque Rabbi Yehouda allait au beit-midrach

[lorsqu’il allait au beit-midrach],

il prenait une cruche sur son épaule

[il portait avec lui une cruche sur son épaule], afin d’avoir sur quoi s’asseoir au beit-midrach.

Il disait : « Grand est le travail, qui honore celui qui l’accomplit. »

En raison de ce travail qui consistait à porter la cruche au beit-midrach, il pouvait s’asseoir dessus et n’avait pas besoin de s’asseoir à même le sol.

Rabbi Chim‘on prenait une corbeille

[il prenait une petite cruche]

sur son épaule

pour aller au beit-midrach.

Il disait : « Grand est le travail, qui honore celui qui l’accomplit »

puisqu’il n’aurait pas besoin de s’asseoir à même le sol au beit-midrach.

La femme de

Rabbi Yehouda

sortit et rapporta de la laine

[elle sortit de chez elle et rapporta de la laine],

et en fit un manteau de qualité

[elle fit de la laine un manteau important].

Lorsqu’elle sortait au marché

[lorsqu’elle sortait au marché], elle

s’en couvrait

[elle s’en revêtait].

Et lorsqu’il sortait

[lorsqu’il sortait],

Rabbi Yehouda pour prier

[pour prier],

il s’en couvrait et priait

[il s’en revêtait et priait].

Et lorsqu’il s’en couvrait

[lorsque Rabbi Yehouda s’en revêtait],

il récitait la bénédiction : « Béni soit Celui qui m’a revêtu d’un manteau »,

parce que le manteau avait beaucoup de valeur à ses yeux, comme un manteau fait de soie, appelé manteau en raison de sa supériorité sur les autres vêtements.

Une fois

[une fois]

Rabban Chim‘on ben Gamliel décréta un jeûne

[un jeûne public].

Et leur usage était de se réunir, lors de chaque jeûne, chez le nassi.

Rabbi Yehouda ne vint pas

[il ne vint pas]

au rassemblement du jeûne.

On lui dit

[on dit à Rabban Chim‘on ben Gamliel que la raison pour laquelle Rabbi Yehouda n’était pas venu était qu’

il n’avait pas de vêtement

[il n’avait pas de vêtement pour se couvrir].

Rabban Chim‘on ben Gamliel lui en envoya

[il lui envoya]

un manteau

afin qu’il eût de quoi se vêtir,

mais il ne l’accepta pas.