Nédarim 49a (מט.) — le Talmud en français

Michna :

a.

Celui qui fait vœu

de s'interdire tous les aliments qui sont

cuits

[préparés pour être consommés par la cuisson], comme lorsqu'il a dit : « Le cuit m'est konem ».

La règle est que

celui qui a fait vœu a le droit de consommer

les aliments préparés pour être consommés

rôtis et pochés

[à moitié cuits], car les hommes n'appellent pas le rôti et le poché « cuit », et ils ne sont pas compris dans le vœu.

b.

Le vœu

dit :

« Konem »

pour moi tout aliment appelé

« mets », que je n'en goûte pas,

la règle est que

celui qui a fait vœu s'interdit

un mets de marmite liquide

[un mets contenant de la sauce].

Mais il a le droit de consommer

un mets de marmite

épais

comme de la bouillie et autres choses semblables.

Et il est expliqué dans la Guemara que la raison en est que les hommes ont l'habitude d'appeler « mets » seulement un mets de marmite liquide, car l'habitude est de le manger avec du pain. Mais, pour un mets de marmite épais, l'habitude est de le manger sans pain.

Et

de même

celui qui fait vœu a le droit de consommer

qui fait vœu de s'interdire le mets,

un œuf tourm ve-ta.

Et il a été expliqué dans la Guemara qu'il s'agit d'un œuf que l'on a fait pocher mille fois dans de l'eau chaude et mille fois dans de l'eau froide, alternativement, jusqu'à ce qu'il se rétracte tellement qu'il puisse être avalé entier, et qu'il sorte également entier de ses intestins [et on le mange comme remède : s'il y a une inflammation dans les intestins, l'œuf sort avec les excréments, et le médecin sait, d'après son aspect, quel remède donner].

Et la raison pour laquelle celui qui fait vœu de s'interdire le mets a le droit de le consommer est que l'on n'a pas l'habitude de le manger avec du pain,

mais si l'œuf n'a pas été cuit à ce point, il est interdit à celui qui a fait vœu, puisqu'il est mangé avec du pain.

Et

de même, celui qui fait vœu de s'interdire le mets a le droit de consommer,

la courge ramoutsa,

une espèce de courge qui ne cuit jamais convenablement ; c'est pourquoi, même après avoir été cuite, elle n'est pas appelée « mets ». Par conséquent, celui qui fait vœu de s'interdire le mets a le droit de la consommer.

[La Michna suivante a été présentée ici comme la suite de la Michna, mais elle est rapportée de nouveau plus loin, en 51a, et c'est là qu'elle se trouve principalement, comme on le voit du Ran, qui a commenté la Michna là-bas et non ici ; c'est pourquoi nous ne la rapportons que plus loin.]

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : celui qui fait vœu de s'interdire le cuit a le droit de consommer du rôti, car il n'est pas compris dans le cuit.

Il a été enseigné

dans une b it a :

Rabbi Yachia interdit

à celui qui fait vœu de s'interdire le cuit de consommer du rôti.

Car Rabbi Yachia considère que le rôti est également compris dans le cuit.

Et bien qu'il n'y ait pas de preuve à ce sujet

que le rôti est compris dans le cuit, il y a néanmoins

un rappel à ce sujet,

comme il est dit (

Chroniques II, 35) :

« Et ils firent cuire

le sacrifice pascal au feu, selon la règle. »

Nous trouvons donc le langage de la cuisson employé au sujet du sacrifice pascal, bien qu'il ne soit consommé que rôti.

Et la raison pour laquelle ce n'est pas une preuve complète que le rôti est compris dans le cuit est que, pour les vœux, on suit le langage des hommes, comme cela sera expliqué dans la suite de la souguia.

Il s'ensuit qu'il y a une controverse entre notre Michna et Rabbi Yachia : le rôti est-il compris dans le langage du cuit, ou non ?

Peut-on dire qu'ils divergent sur ce point

[peut-être dirons-nous qu'ils divergent sur ce point], notre Michna et Rabbi Yachia ?

Que Rabbi Yachia considère que, dans les vœux, on suit

pour la rigueur, également

le langage de la Torah,

de sorte que si, dans le langage du vœu par lequel il s'est interdit quelque chose, une chose supplémentaire est comprise selon le langage de la Torah, elle lui est également interdite. Ainsi, celui qui fait vœu de s'interdire le cuit, puisque le rôti est également compris dans cette expression selon le langage de la Torah, s'interdit aussi le rôti.

Et notre tan n aï considère que, pour les vœux, on suit

seulement

le langage des hommes

et non le langage de la Torah ; or, dans le langage des hommes, le rôti n'est pas compris dans le langage du mets.

La Guemara rejette cette explication :

non,

ils ne divergent pas sur ce point.

Mais

tout le monde

considère que

pour les vœux, on suit

seulement

le langage des hommes.

Et la controverse entre Rabbi Yachia et notre Michna est la suivante :

L'un —

notre Michna parle selon le langage des habitants de son lieu,

comme dans son lieu

[selon leur lieu].

Et l'autre —

Rabbi Yachia a parlé selon le langage des habitants de son lieu,

comme dans son lieu.

Dans le lieu

[l'endroit]

de notre tan n aï

[du tan n aï de la Michna],

ils appellent le rôti « rôti », et le cuit « cuit ».

Ce qui n'est pas le cas

dans le lieu de Rabbi Yachia,

où

même

le

rôti, ils l'appellent « cuit ».

Et nous objectons :

mais

Rabbi Yachia

a pris un verset à l'appui

[il a apporté un verset] selon lequel le rôti est compris dans le langage du mets ; pourquoi a-t-il apporté un verset s'il considère qu'un vœu dépend du langage des hommes ?!1

Et nous répondons : si Rabbi Yachia a apporté ce verset, c'était seulement

à titre d'appui,

pour dire que même dans le langage de la Torah nous trouvons le langage du mets au sujet du rôti ; mais ce qui détermine véritablement les vœux, c'est le langage des hommes.

Nous avons appris dans la Michna :

« Konem, mets,

celui qui l'a fait vœu s'interdit le mets de marmite liquide et a le droit de consommer le mets de marmite épais » :

Et nous objectons :

mais il a fait vœu au sujet du mets,

et, dans ce cas, pourquoi y a-t-il une différence entre le mets de marmite liquide et le mets de marmite épais ?

Et nous répondons :

Abbayé a dit : cet enseignement,

a été formulé selon le langage des habitants de son lieu, pour

toute chose avec laquelle on mange le pain

[tout mets de marmite que l'on mange avec du pain],

ils l'appellent « mets »,

et c'est pourquoi le mets de marmite liquide se distingue du mets de marmite épais : le mets de marmite liquide est mangé avec du pain, et c'est pourquoi il est appelé « mets ». Ce qui n'est pas le cas du mets de marmite épais, que l'on n'a pas l'habitude de manger avec du pain, et qui n'est donc pas appelé « mets ».

Et la preuve que le mets de marmite qui est mangé avec du pain est appelé « mets » est la suivante : nous avons ainsi appris dans une baraïta :

Et il a été enseigné : celui qui fait vœu de s'interdire le mets s'interdit toutes sortes de mets ; il s'interdit le rôti, le poché et le cuit ; et il s'interdit les petites courges tendres

[des petites courges]

avec lesquelles les gens du commun mangent leur pain.

Il ressort de là que la baraïta a donné comme raison de l'interdiction des petites courges pour celui qui fait vœu de s'interdire le mets le fait qu'elles sont mangées avec du pain. Il en ressort que tout aliment mangé avec du pain est appelé « mets ».

Nous examinons cette question : comment peut-on comprendre les paroles de la baraïta, qui dit que les courges sont bonnes pour le malade ?

Ce n'est pas possible !

[Cela n'est pas compréhensible.]

Car

Rabbi Yirmeya était malade

[il était malade],

un certain médecin vint chez lui

[il vint auprès de lui]

pour le soigner

[un médecin renommé pour le guérir],

il vit des courges posées dans sa maison

[le médecin vit qu'il y avait là, dans la maison, des courges],

il l'abandonna et sortit

[aussitôt, le médecin abandonna le malade et sortit de sa maison].

Le médecin dit

:

« L'ange de la mort a sa demeure chez cet homme, et moi, j'entrerais pour le soigner ?! »

[Le malade garde chez lui l'ange de la mort ; comment pourrais-je donc venir le soigner ?!]

Il est donc établi que les courges ne sont pas seulement inutiles au malade, mais qu'elles lui nuisent même. Dans ce cas, comment ont-ils dit dans la baraïta que les courges sont bonnes pour le malade ?

Et nous répondons :

ce n'est pas difficile,

a.

Ici —

ce qu'ils ont dit dans la baraïta, que les courges sont bonnes pour le malade, concerne

des

courges

tendres

[molles].

Ici —

ce que le médecin a dit au sujet des courges, qu'elles sont difficiles pour le malade, concerne

des

courges qui sont

dures

[difficiles].

b.

Rava fils d'Oula a dit

pour donner une autre réponse :

Ici —

ce que le médecin a dit au sujet des courges, qu'elles sont difficiles pour le malade, concerne

la courge elle-même

[la chair des courges elles-mêmes].

Et ici —

ce qui est écrit dans la baraïta, que les courges sont bonnes pour le malade, concerne

l'intérieur de la courge

[la partie tendre à l'intérieur des courges].

Et de même, nous trouvons que l'intérieur du fruit se distingue du fruit,

car Rav Yehouda a dit : l'intérieur de la courge

[l'intérieur des courges] est très important à manger comme remède après avoir été cuit

avec des épinards

[avec des épinards].

Et

l'intérieur de la graine de lin

[ce qui se trouve à l'intérieur des graines de lin] est bon à manger comme remède

avec du koutah

[avec du koutah].

Et cette chose —

il est interdit de la dire devant un ignorant.

Afin qu'ils n'aillent pas dans les champs d'autrui et ne détériorent le lin et les courges dans ce but.

c.

Rava a dit

pour établir la baraïta qui dit que les courges sont bonnes pour le malade :

Certes, les courges sont difficiles pour le malade, qu'elles soient tendres ou dures.

Et ce qu'ils ont dit dans la baraïta, que les malades mangent leur pain avec elles, ne concerne pas véritablement les malades.

Mais

qui sont les malades —

les Sages !

Car, même lorsqu'ils sont en bonne santé, ils sont faibles, parce que la Torah affaiblit leur force.

Et les courges ne sont utiles qu'à eux. Mais pour les véritables malades, les courges sont nuisibles.

Et

Rava est conséquent avec son opinion,

car il considère que les Sages sont appelés « malades ».