Nédarim 48a (מח.) — le Talmud en français

Et

tous deux

sont interdits concernant un bien de cette ville

où ils résident. Car les habitants d’une autre ville n’ont aucune part dans ces biens, et les habitants de la ville peuvent les vendre ; dès lors, ils sont comme des associés qui peuvent s’interdire l’un à l’autre [d’en tirer profit].

Et quel est le bien des pèlerins de Babylonie ?

Comme le mont du Temple, les parvis et le puits qui se trouve au milieu du chemin,

duquel boivent les pèlerins qui montent [à Jérusalem].

Et quel est le bien de cette ville ?

Comme l’esplanade, les bains et la synagogue ,

et l’estrade

sur laquelle on dépose un rouleau de la Torah pour y lire ,

et les livres

[les livres de la Torah dont on lit] .

Et celui qui écrit sa part au nassi.

Et la Guemara explique que l’intention de la Michna est la suivante : quelle est leur disposition, afin qu’ils soient autorisés à utiliser les biens de cette ville ? Que ceux qui ont interdit leur profit écrivent leur part au nassi ; alors ceux dont le profit a été interdit seront autorisés. Comme nous l’avons appris : celui qui interdit à son prochain de tirer profit de lui peut donner [le bien] à un autre en cadeau, et alors celui dont le profit a été interdit pourra en tirer profit.

Rabbi Yehouda dit : l’un

[des deux]

écrit

sa part

au nassi, et l’autre

[des deux]

écrit à un particulier —

cela suffit pour qu’ils soient autorisés.

Mais

quelle

est la différence

entre celui qui écrit au nassi —

et celui qui écrit à un particulier ?

Celui qui écrit

sa part

au nassi,

dès qu’il lui a écrit un acte de donation, le nassi en a acquis la propriété ; et

il n’est pas nécessaire

qu’un autre homme

acquière

[le bien] pour lui.

Mais celui qui écrit

à un particulier —

doit

un autre homme

acquérir

[le bien] pour lui.

Et les Sages disent : l’un comme l’autre,

le nassi,

et l’un comme l’autre,

le particulier,

doivent faire acquérir

[le bien], et l’écriture au nassi ne suffit pas sans acquisition .

Et pourquoi le tan[n]a a-t-il précisément énoncé : « celui qui écrit sa part au nassi »

Ils n’ont pas parlé du nassi —

mais de ce qui se présentait.

Car on n’a pas coutume de transférer la propriété à un autre homme, puisque le cédant craint que cet homme ne lui interdise à son tour de tirer profit de lui. C’est pourquoi ils écrivent au nassi, qui n’a pas coutume d’interdire son profit aux hommes.

Rabbi Yehouda dit : les habitants de la Galilée n’ont pas besoin d’écrire

leur part au nassi, parce que

leurs pères l’ont déjà écrit en leur nom

[pour eux].

Guemara :

Et nous nous étonnons : celui qui écrit sa part au nassi —

pourquoi serait-il interdit ?

Rav Chéchet dit : voici ce qu’elle enseigne : et quelle est leur disposition ? Qu’ils écrivent leur part au nassi.

Comme cela a été expliqué dans la Michna.

Nous avons appris dans notre Michna :

Rabbi Yehouda dit : les habitants de la Galilée n’ont pas besoin de faire acquérir [le bien], car leurs pères l’ont déjà écrit en leur nom.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : les habitants de la Galilée étaient querelleurs, et ils

avaient coutume de

s’interdire mutuellement de tirer profit l’un de l’autre.

Leurs pères se levèrent —

et écrivirent leurs parts au nassi,

afin qu’ils soient toujours autorisés.

Michna :

Celui dont le profit a été interdit par son prochain, et qui n’a pas

pour celui dont le profit a été interdit

de quoi

[il puisse]

manger, lui donne

celui qui a interdit son profit

à un autre en guise de cadeau —

et celui-ci,

celui dont le profit a été interdit,

peut en tirer profit.

Un fait

s’est

produit à Beth-Horon

[nom d’un lieu] :

le père d’un homme s’était interdit

[le profit de celui qui avait été interdit]

de tirer profit de lui, et

le fils

mariait son fils,

et il voulait que son père vienne au repas. Mais il ne pouvait pas l’inviter, puisque son père s’était interdit de tirer profit de lui.

Et

celui qui avait interdit son profit

dit à son ami : la cour et le repas sont donnés devant toi

[c’est-à-dire : ils te sont donnés],

mais c’est afin que mon père vienne —

et mange avec nous au repas.

Son

ami

dit : s’ils sont à moi —

les voici consacrés au Ciel !

Il lui dit :

mais

est-ce que je t’ai donné ce qui est à moi pour que tu les consacres au Ciel ?

Je te les ai donnés afin que mon père puisse participer avec moi au repas !

Il lui dit

son ami : mais

est-ce que tu m’as donné ce qui est à toi, sinon pour que toi et ton père mangiez, buviez et vous réconciliiez l’un avec l’autre, et que la faute soit suspendue à sa tête

[il parlait ainsi de lui-même] ?

Les Sages ont dit : tout cadeau qui n’est pas

acquis au bénéficiaire d’une manière telle

que, s’il le consacrait, il serait consacré —

n’est pas

considéré comme

un cadeau .

Guemara :

Et nous nous étonnons : est-il d’usage que la Michna rapporte

un fait qui contredit

ses premières paroles ?

Au début de la Michna, nous avons pourtant appris qu’il peut donner [le bien] à un autre en guise de cadeau, et alors celui dont le profit a été interdit pourra en tirer profit.

Et comment le tan[n]a enseigne-t-il dans la fin un fait où, bien qu’il l’ait donné à un autre, celui dont le profit a été interdit ne peut pas en tirer profit ?!

Et nous expliquons : notre Michna

est lacunaire, et voici ce qu’elle enseigne : et si la fin a démontré

[la fin de ses paroles]

ce qu’était son intention au début,

qu’il n’avait pas l’intention de donner à un autre en cadeau véritable, mais qu’il ne s’agissait que d’une ruse, comme dans le cadeau de Beth-Horon, lorsqu’il a dit à la fin : « ils sont devant toi, mais c’est afin que vienne mon père » —

c’est interdit.

Mais s’il ne l’a pas dit explicitement, bien que la chose elle-même démontre qu’il n’avait pas l’intention de donner [le bien], mais seulement afin que celui dont le profit a été interdit en jouisse, cela est néanmoins un cadeau — et c’est permis.

Et il y eut également un fait à Beth-Horon, concernant un homme dont la fin démontrait ce qu’était son intention au début,

et les Sages ont dit que, dans un tel cas, c’est interdit.

Rava dit : cela n’a été enseigné que lorsqu’il lui a dit

le fils à cet homme :

« ils sont devant toi, mais c’est afin que vienne mon père ».

Cette formulation est une condition véritable : il ne les lui a donnés qu’à cette condition, afin que le père vienne et mange.

Mais

s’il

lui a dit : « qu’ils soient devant toi, [et] que mon père vienne »,

alors ce n’est pas du tout une condition, mais

selon ton gré,

s’il le désires, que mon père vienne et mange —

c’est ce qu’il lui a dit.

Et dans un tel cas, c’est un cadeau véritable, et c’est permis .

Autre formulation —

certains l’énoncent

ainsi, les paroles de Rava :

Rava dit : ne dis pas que

le

motif

du tan[n]a de notre Michna est précisément que

« il lui a dit : ils sont devant toi » —

c’est alors seulement que c’est interdit, mais

s’il

lui a dit : « ils sont devant toi, afin que vienne mon père et qu’il mange » —

c’est permis.

Mais même

s’il

lui a dit : « ils sont devant toi ; que mon père vienne et mange »,

bien qu’en général une telle formulation ne soit pas une formulation de condition, néanmoins ici c’est

interdit.

Pour quelle raison ?

Parce que

son repas,

qu’il avait préparé pour les besoins du mariage,

le démontre.

Car il est certain qu’un homme ne prépare pas un repas pour le mariage de son fils pour ensuite le donner à un autre ! Il faut donc nécessairement comprendre que, lorsqu’il a dit : « et que vienne mon père », il avait l’intention d’établir une condition véritable .