Nédarim 46a (מו.) — le Talmud en français

Et tous deux ont l’interdiction d’installer

dans la cour

des meules et un four, et d’y élever des poules.

Car, bien que des associés ne se montrent pas exigeants l’un envers l’autre si l’un installe quelque chose dans la part de son compagnon, néanmoins, s’ils se montrent exigeants, ils peuvent s’interdire mutuellement [l’usage de la cour].

De même, si

l’un d’eux est moudar hanaa de son compagnon, il n’entrera pas dans la cour.

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : il peut lui dire

à lui

à son associé :

J’entre dans ma part, et je n’entre pas dans la tienne.

Cette partie de la Michna ne constitue pas une nouveauté, ni selon les rabbins ni selon Rabbi Éliézer ben Yaakov. En effet, quelle différence y a-t-il si tous deux se sont interdits mutuellement de tirer profit l’un de l’autre, ou si un seul a interdit son compagnon ? Mais le tana a énoncé cette loi en raison de la suite ci-dessous :

Et

dans un tel cas,

on contraint celui qui a formulé le vœu à vendre sa part.

Puisque l’un est interdit et que l’autre est permis, on craint que celui qui est moudar ne soit jaloux de son compagnon et ne vienne lui aussi utiliser la cour. C’est pourquoi, afin qu’il ne trébuche pas, on contraint celui qui a interdit son compagnon à vendre sa part ; alors celui qui est moudar sera permis dans toute la cour.

Si un homme du marché est moudar de l’un d’eux

[de l’un des associés]

de tirer profit, il n’entrera pas

cet homme

dans la cour.

Car, s’il peut empêcher son compagnon d’y entrer, à plus forte raison peut-il empêcher l’un des hommes du marché d’y entrer !

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit :

même dans un tel cas,

il peut

cet homme

lui dire

à celui qui a interdit :

Dans

la part

de ton compagnon j’entre, et je n’entre pas dans la tienne.

Celui qui est moudar hanaa de son compagnon, et celui-ci possède

à celui qui a interdit

un bain et un pressoir affermés dans la ville

[le bain et le pressoir étant affermés à une autre personne],

s’il possède

à celui qui a interdit

un droit de prise sur eux —

il est interdit

à celui qui est moudar de les utiliser.

Mais si

il ne possède pas de droit de prise sur eux —

cela est permis.

Et la Guemara expliquera ce qu’est le droit de prise.

Celui qui dit à son compagnon : « Konam, dans ta maison j’entre »

[c’est-à-dire : ta maison me sera interdite par konam si je la prends],

et

de même, celui qui dit à son compagnon : « Konam,

ton champ, je le prends »

[c’est-à-dire : ton champ me sera interdit par konam si je le prends],

si

le propriétaire

de la maison ou du champ

meurt, ou s’ils les vendent

à

une personne

autre —

ils lui sont permis

à celui qui est moudar.

La raison en est qu’il a dit les termes « ta maison » et « ton champ », c’est-à-dire précisément lorsqu’ils sont à lui ; mais s’il les vend ou les lègue, ils ne sont déjà plus à lui, et ils lui sont donc permis.

Mais s’il dit :

« Konam, cette maison, j’y entre »,

ou s’il dit : « Konam,

ce champ, je le prends »,

même s’il

meurt ou le vend à une autre personne —

cela est interdit.

Puisqu’il a dit « cette maison », il s’est interdit la maison elle-même, indépendamment de son propriétaire ; elle lui est donc interdite même lorsque la maison appartient à une autre personne.

Guemara :

Ils ont soulevé le problème :

dans notre Michna,

dans le cas où ils ont formulé un vœu

de ne pas tirer profit l’un de l’autre,

sont-ils en désaccord

[comme le dit la Michna : « Les associés qui ont formulé un vœu de ne pas tirer profit l’un de l’autre »].

Mais si

ils se sont interdit mutuellement de tirer profit —

qu’en est-il ?

Dirons-nous

qu’en vérité tous sont d’avis qu’il y a birera et que, selon le droit, même selon les rabbins, les associés auraient dû être autorisés à entrer dans la cour ; mais ils sont d’avis que, puisqu’ils se sont eux-mêmes interdit de tirer profit, on les sanctionne en leur interdisant d’entrer dans la cour.

Dans ce cas, on peut dire que c’est précisément

dans le cas où ils ont formulé eux-mêmes un vœu qu’ils sont en désaccord. Mais dans le cas où ils se sont interdit mutuellement de tirer profit —

les rabbins admettent l’opinion de Rabbi Éliézer ben Yaakov

que chacun entre dans sa part,

car

voilà qu’ils sont

comme

[à l’instar de]

personnes contraintes,

et il n’y a pas lieu de les sanctionner !

Ou peut-être,

qu’en vérité c’est précisément sur ce point que les rabbins et Rabbi Éliézer sont en désaccord : y a-t-il birera ou non, comme cela a été exposé dans la Michna ? Dans ce cas,

même dans le cas où ils se sont interdit mutuellement de tirer profit, les rabbins sont en désaccord,

car si nous sommes d’avis qu’il n’y a pas de birera, il entre dans la part de son compagnon !

Venez entendre

les paroles de notre Michna, où nous avons appris :

si l’un d’eux est moudar hanaa de son compagnon,

et « moudar » signifie que son compagnon le lui a interdit,

et

malgré tout

les rabbins sont en désaccord !

Et nous réfutons :

enseigne

dans notre Michna : si l’un d’eux est

celui qui a formulé un vœu de ne pas tirer profit de son compagnon.

Il s’est lui-même interdit de tirer profit de son compagnon [c’est-à-dire que le sens de « moudar » dans notre Michna est qu’il s’est lui-même interdit son compagnon, car « moudar » peut signifier aussi bien qu’il s’est interdit lui-même que son compagnon le lui a interdit. Ran].

Et nous disons :

cela aussi est logique,

qu’il s’agit de celui qui s’est lui-même interdit de tirer profit de son compagnon, et non de celui dont le compagnon a interdit l’usage.

Car il enseigne

dans

la suite

de notre Michna :

et on contraint celui qui a formulé le vœu à vendre sa part.

Si tu admets que c’est lui qui a formulé le vœu

de ne pas tirer profit de son compagnon,

c’est bien ainsi qu’il enseigne

qu’

on contraint

cet homme à vendre sa part, puisqu’il s’est lui-même causé cela en s’interdisant son compagnon.

Mais si tu admets que son compagnon le lui a interdit

de sa part,

pourquoi le contraint-on ? Il est contraint par la force

[puisqu’il est sous contrainte, son compagnon le lui ayant interdit] !

Forcément, il s’agit de celui qui a formulé un vœu de ne pas tirer profit de son compagnon.

Rabba a dit au nom de Zeïri :