Nédarim 45a (מה.) — le Talmud en français

Iveït אימא :

en vérité, la deuxième baraïta aussi est selon l’opinion de Rabbi Yossi.

Cependant, ce que Rabbi Yossi a dit dans la première baraïta, à savoir que celui qui déclare un bien hefker peut se rétracter, c’est dans le cas

où il l’a déclaré hefker devant deux

devant deux, comme nous l’avons enseigné dans notre Michna, au sujet de laquelle les paroles de Rabbi Yossi ont été dites dans cette baraïta : « et s’il n’y a pas avec eux un autre », c’est-à-dire qu’il n’y avait là que celui qui déclare le bien hefker et celui qui l’acquiert]].

C’est précisément dans un tel cas que Rabbi Yossi l’interdit, car il considère que, dans un tel cas, lorsqu’il n’y a pas avec eux un autre homme, ou qu’il n’y a avec lui que deux autres hommes, il entend déclarer le bien hefker seulement à l’égard de l’un d’entre eux, parce que deux personnes ne donnent pas de publicité à la chose, et que les autres ne savent pas que celui-ci l’a déclaré hefker. C’est pourquoi ce hefker ressemble à un don : de même qu’un don ne sort de l’autorité du donateur qu’à l’égard du destinataire, de même ici, cet homme ne déclare le bien hefker qu’à l’égard de celui qui est avec lui, ou à l’égard de l’un des deux qui sont avec lui.

C’est pourquoi, de même qu’un don ne sort pas de son autorité jusqu’à ce qu’il parvienne à l’autorité du destinataire, de même un hefker dans un tel cas ne sort pas de l’autorité de celui qui l’a déclaré hefker jusqu’à ce qu’il parvienne à l’autorité de celui qui l’acquiert. C’est pourquoi Rabbi Yossi a dit que, tant que celui-ci — ou un autre — ne l’a pas acquis, il peut se rétracter.

Quant à

cela,

ce que nous avons enseigné dans la deuxième baraïta, à savoir que celui qui déclare sa vigne hefker, etc., est dispensé de la dîme, il s’agit du cas

où il l’a déclaré hefker devant trois

par exemple, lorsqu’il l’a déclaré hefker devant trois : dans un tel cas, la chose acquiert de la publicité, et il l’a déclaré hefker à l’égard de tous ; cela ne ressemble donc nullement à un don. C’est pourquoi, dans un tel cas, Rabbi Yossi reconnaît qu’il sort immédiatement de l’autorité de celui qui l’a déclaré hefker]].

Car Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Chimʿon ben Yehotsadaq : quiconque déclare un bien hefker devant trois —

c’est un hefker,

parce qu’il a eu l’intention de le déclarer hefker à l’égard de tout le monde.

Mais s’il l’a déclaré hefker

devant deux —

ce n’est pas un hefker.

Car, puisque ce genre de hefker n’a pas de publicité, il a eu l’intention de le déclarer hefker seulement à l’égard de ces deux personnes, et c’est donc comme un don.

Et Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : selon la loi de la Torah, même devant

un seul, c’est un hefker. Et pour quelle raison ont-ils dit

les Sages qu’il faut déclarer un bien hefker

devant trois ?

Afin que l’un

des personnes présentes

l’acquière, et que deux

autres

témoignent

de cela.

Nous reviendrons à toi, chapitre « Il n’y a pas de différence pour celui qui est moudar hanaa.

Introduction au chapitre des associés

Dans ce chapitre est exposée la loi du neder concernant un bien en commun, lorsque l'un des associés dans le bien prononce à son sujet un neder de privation de jouissance ou qu'il interdit à son associé, ou à son camarade, d'en bénéficier. De même y sont expliquées les questions de partenariat qui déterminent le jugement du neder sur le bien commun.

a. La copropriété de biens peut se présenter sous deux possibilités :

La première, lorsque plusieurs personnes achètent une chose conjointement. La seconde, lorsque plusieurs héritiers reçoivent l'héritage d'une même personne.

b. Quant à la définition de la propriété des associés, ainsi qu'à la définition du droit d'usage que chacun des associés possède sur le bien commun, le Ran et le Ramban ont divergé dans la première Michna de ce chapitre sur une question de fond.

Selon le Ran, chacun des associés a sa part dans le bien, et un droit d'usage aussi sur les parties appartenant aux autres associés. Et, selon le Ran, le droit qu'a chaque associé d'utiliser aussi les parties des autres associés est une sorte de «servitude» qu'il possède sur elles.

Or, selon le Ramban, aucun des associés n'a de droit sur une portion déterminée du bien ; tous sont associés sur l'ensemble du bien, et tous ont un droit d'usage sur l'ensemble, seulement ils se répartissent entre eux les périodes d'usage.

Et quand chacun des associés use du bien, il y use comme si le bien entier lui appartenait, et il n'est pas considéré comme usant de la part de son camarade.

c. «Brera», sur laquelle se sont divisés tannaim et amoraïm — s'il y a brera ou non — : elle est tout à lui, et ce n'est ni un droit ni une servitude qu'il aurait sur les biens de son camarade.

Dans le cas où une personne accomplit une action déterminée et suspend l'application de l'effet, qui prend effet dès maintenant, à une situation particulière qui ne s'est pas encore réalisée au moment de l'acte, mais doit se réaliser ensuite.

Ainsi, par exemple, une personne qui met de côté teroumot et ma'aserot d'un tonneau, et dit : «ce que je serai destiné à mettre de côté demain comme teroumot et ma'aserot, que cela s'applique maintenant». Car s'il y a brera, la séparation des teroumot et ma'aserot prend effet dès maintenant pour ce qu'il mettra de côté demain, et demain il sera précisé sur quoi a porté sa séparation d'hier.

d. Le Gaon R.Y. explique que des associés partageant le bien commun entre eux, même si l'on a dit «il n'y a pas de brera», et qu'il n'a pas été précisé au moment de la répartition que chacun avait sa part dès l'instant initial, n'ont pas besoin de se transférer entre eux leur part ; il suffit de la «répartition» qui fixe à chacun sa part, même si c'est purement et simplement par sort.

Et ce que dirent les Maîtres que, selon celui qui affirme qu'il n'y a pas de brera, les associés dont la part est considérée comme «lequottot» (לקחות), c'est en raison de la répartition entre eux, et non parce qu'ils auraient dû se transférer l'un à l'autre. [Voir les chiddouchim de Rabbi Shmuel au début de la tractate Bava Batra.]