Nédarim 42b (מב:) — le Talmud en français

alors, même

s’il meurt, il n’en héritera pas !

(Il ne faut pas comprendre qu’il n’en héritera pas, car assurément l’héritage s’applique et les biens lui appartiennent ; seulement, il lui est interdit d’en tirer profit. Et il a employé l’expression « il n’en héritera pas » en parallèle avec le début, qui emploie « il en héritera »)].

Il est donc démontré qu’une personne interdit une chose qui est en sa possession même après qu’elle est sortie de sa possession, puisque les biens du père sont interdits au fils même après sa mort, alors qu’ils sont sortis de sa possession !

Et nous repoussons :

ici, c’est différent, car le père lui dit

explicitement qu’il les lui interdit

de son vivant et après sa mort,

auquel cas il peut effectivement les interdire même après qu’ils sont sortis de sa possession ; ce n’est pas comme lorsqu’une personne interdit les biens d’autrui à autrui.

Toutefois,

il reste difficile

la première objection que nous avons soulevée : pourquoi Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich ne se sont-ils pas opposés au sujet de « ces biens » !?

Mais, au sujet de « ces biens

sur toi »,

tout le monde est d’accord

qu’une personne les interdit assurément même après qu’ils sont sortis de sa possession.

Lorsqu’ils sont en désaccord,

c’est lorsqu’il

dit

« mes biens

sur toi ».

Rav et Chemouel pensent : qu’il s’agisse de « ces biens » ou de « mes biens »,

une personne interdit.

Et la raison est soit que, même lorsqu’il dit « mes biens », son intention est de les interdire pour toujours, même après qu’ils sont sortis de sa possession ; et lorsqu’il dit « mes biens », il veut dire : ces biens qui sont maintenant mes biens, sans avoir voulu exclure le temps où ils sortiraient de sa possession.

Ou bien parce que, puisque l’interdit s’est appliqué à eux lorsqu’ils étaient en sa possession, il ne cesse plus.

Mais Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich pensent :

lorsqu’il dit

« ces biens

ceux-ci »,

une personne les interdit

même dès qu’ils sortent de sa possession.

Mais

lorsqu’il dit

« mes biens

sur toi »,

une personne ne les interdit pas

après qu’ils sont sortis de sa possession.

Selon cela, Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich eux aussi établissent notre Michna dans le cas où il dit : « ces biens sont interdits pour toi » ; et le début de la Michna nous enseigne que, même lorsque la septième année est arrivée, il ne descend pas [dans son champ] et ne mange pas, parce qu’une personne interdit une chose qui est en sa possession, même lorsqu’elle sortira de sa possession.

Et l’innovation de la fin [de la Michna] est que, s’il a fait le vœu pendant la septième année, il ne descend pas dans son champ, puisque même pendant la septième année le terrain appartient à celui qui a prononcé l’interdit. Et nous n’aurions pas appris cela du début, car nous aurions pu dire qu’il peut interdire le terrain seulement à la veille de la septième année, et que son interdit demeurerait pendant la septième année.

Et si Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich ont parlé du cas où il dit « mes biens sont interdits pour toi », ce n’est pas parce qu’ils établissent ainsi la Michna, mais ils répondent à Rav et à Chemouel : si notre Michna parlait du cas où il dit « mes biens sont interdits pour toi », alors le tan tannay ne l’aurait pas enseignée ainsi ; la loi aurait plutôt été la suivante : avant la septième année, il ne descend pas [dans le champ] et ne mange pas, mais lorsque la septième année arrive, il mange.

Et nous nous étonnons :

existe-t-il donc quelqu’un qui dise

que

qu’il s’agisse de « ces biens » ou de « mes biens »,

dans les deux cas son intention était de les interdire même après qu’ils seraient sortis de sa possession ?

Or nous avons appris dans une Michna : celui qui dit à son prochain : « konam, que je n’entre pas dans ta maison »,

ou qui lui dit : « konam, »

« que je ne prenne pas ton champ »,

lorsque

meurt

celui qui a prononcé l’interdit,

ou qu’il le vend

celui qui a prononcé l’interdit

à un autre —

cela est permis.

Mais si une personne dit : « konam, »

« que je n’entre pas dans cette maison »,

ou si elle dit : « konam, »

« que je ne prenne pas ce champ »,

alors, même si

il meurt ou le vend à un autre —

cela est interdit !

Il est donc démontré que, lorsqu’une personne s’interdit la maison ou le champ de son prochain en employant les termes « ta maison » ou « ton champ », cela signifie qu’elle les interdit précisément lorsque la maison ou le champ est en possession de son prochain ; c’est pourquoi, lorsqu’ils ne sont plus à son prochain, ils lui sont permis.

Dans ce cas, à plus forte raison, lorsqu’une personne interdit quelque chose à son prochain en disant « mes biens sont interdits pour toi », cela signifie qu’elle les lui a interdits précisément lorsqu’ils étaient en sa possession, et non après qu’ils sont sortis de sa possession !

Mais lorsque Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich ont dit cela, c’était

au sujet de « mes biens

ceux-ci ». Et cela signifie que tu ne dois pas penser que ce que nous avons appris dans notre Michna, à savoir que même lorsque la septième année arrive il ne descend pas [dans le champ] et ne mange pas, concerne même le cas de « mes biens », la raison étant que, puisque l’interdit s’est déjà appliqué à eux, il ne cesse plus,

car il n’en est pas ainsi. Mais s’il dit « mes biens », les biens ne sont interdits que lorsqu’ils sont en sa possession. Cependant, lorsque la septième année arrive, il mange des branches penchées, parce que leur interdit a cessé. Et notre Michna parle seulement du cas où il a dit « ces biens », comme Rav et Chemouel l’expliqueront plus loin.

Et Rav et Chemouel

établissent notre Michna

dans le cas où il

dit

« ces biens »

([la version du Ran est : « mes biens, ceux-ci »]). Puisque, en disant « ceux-ci », son intention était de les interdire même après qu’ils seraient sortis de sa possession, ils sont donc interdits même lorsque la septième année arrive.

Et

en vérité

ils ne sont pas en désaccord.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et pendant la septième année, il ne descend pas dans son champ, etc. »

Et nous avons discuté à ce sujet :

pourquoi est-il différent qu’il mange des branches penchées

parce que

les fruits sont des biens sans propriétaire

dans ce cas, pourquoi lui est-il interdit d’entrer dans son champ, puisque

le terrain aussi est rendu sans propriétaire

pour la cueillette des fruits !?

Oula dit :

notre Michna est

dans le cas où les arbres se tiennent sur les limites

Et puisqu’il peut cueillir leurs fruits sans entrer dans le champ de son prochain, il lui est donc interdit d’y entrer. Mais pour cueillir les fruits des arbres qui se trouvent au milieu du champ, il lui est effectivement permis d’y entrer.

Rav Chiméon ben Élyakim dit :

il lui est interdit d’entrer même pour cueillir les fruits des arbres qui se trouvent au milieu du champ,

par décret, de crainte qu’il ne s’attarde sur place

même sans que ce soit pour cueillir ; or il lui est interdit d’y poser le pied !

Michna :

Celui qui est moudar hanaa de son prochain ne lui prêtera pas

([la raison sera expliquée dans la Guemara].

et ne lui empruntera pas,

car il tire profit de lui.

Il ne lui prêtera pas d’argent et ne lui empruntera pas d’argent.

Il ne lui vendra pas et n’achètera pas de lui.