Nédarim 42a (מב.) — le Talmud en français

Michna :

Celui qui est moudar hanaa de son prochain avant la septième année,

ne descend pas dans son champ

de celui qui l’a interdit, même durant la septième année, lorsque les fruits sont sans propriétaire, puisque le sol lui-même appartient à son propriétaire également durant la septième année ; or celui qui est moudar hanaa de son prochain est même interdit d’y poser le pied [comme nous l’avons enseigné dans la Michna précédente].

Et

même

ne mange pas des

fruits qui

pendent vers la route voisine du champ, bien qu’il n’entre pas dans le champ.

Et durant la septième année,

s’il l’a interdit durant la septième année elle-même, lorsque les fruits sont sans propriétaire et n’appartiennent pas au propriétaire du sol, certes

il ne descend pas dans son champ, mais il mange des plantations qui pendent.

Et si

il lui a interdit par vœu la nourriture avant la septième année,

et ne lui en a pas interdit le profit,

alors, même avant l’arrivée de la septième année,

il descend dans son champ,

mais il ne mange pas les fruits,

puisque, les ayant interdits avant la septième année, son interdiction demeure durant la septième année.

Et s’il l’a interdit

durant la septième année —

il descend

dans son champ,

et il mange

les fruits.

Guemara :

Rav et Chemouel disent tous deux

que telle est l’interprétation de notre Michna :

Si un homme dit à son prochain :

« Ces biens »

qui sont devant nous sont interdits

« pour toi ! »

Alors, si le vœu était

avant la septième année —

le

moudar

ne descend pas dans son champ

de celui qui l’a interdit,

et il ne mange pas des

fruits

qui pendent —

même si la septième année est arrivée.

Et la raison est qu’ils considèrent que, puisque celui qui l’a interdit a interdit les fruits au moment où ils étaient sous son autorité, c’est-à-dire avant la septième année, l’interdiction s’applique également durant la septième année, bien qu’alors les fruits soient sortis de son autorité [car, durant la septième année, ils sont sans propriétaire].

Et si le vœu a été prononcé durant la septième année —

le

moudar

ne descend pas dans son champ,

car il lui appartient, et il peut interdire le fait d’y poser le pied.

Mais le moudar mange

des

fruits

qui pendent,

car les fruits sont sans propriétaire.

Et Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich disent tous deux

à propos de l’interprétation de notre Michna :

Si un homme dit à son prochain avant la septième année :

« Mes biens »

sont interdits]

« pour toi ! »

Alors,

avant la septième année, il ne descend pas dans son champ et ne mange pas les fruits qui pendent.

Et lorsque

la septième année est arrivée,

il

ne descend toujours pas dans son champ, mais il mange les fruits qui pendent,

car l’interdiction ne s’est pas appliquée à eux lorsque la septième année est arrivée.

Et nous disons :

Dirons-nous qu’ils divergent sur ceci,

Rav et Chemouel d’une part, et Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich d’autre part :

Rav et Chemouel considèrent qu’un homme interdit une chose qui est sous son autorité —

même lorsqu’elle sortira de son autorité.

C’est pourquoi, puisque, au moment où il a interdit son prochain, les fruits étaient sous son autorité, ils sont interdits même durant la septième année, bien qu’ils ne soient déjà plus sous son autorité.

Et

si

Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich considèrent qu’un homme n’interdit pas une chose qui est sous son autorité lorsqu’elle sortira de son autorité,

c’est pourquoi, lorsque la septième année est arrivée, les fruits sont permis.

Et nous nous étonnons :

Est-ce concevable ?

Et

y a-t-il quelqu’un qui dit

qu’

un homme n’interdit pas une chose qui est sous son autorité lorsqu’elle sortira de son autorité ?

Dans ce cas, que Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich divergent

sur

la formulation :

« Ces biens »

pour toi, de sorte que les fruits ne soient pas interdits lorsque la septième année est arrivée,

et

nous saurions

à plus forte raison

qu’ils divergent

sur

la formulation :

« Mes biens »

pour toi, car alors ses paroles signifient qu’il a précisément interdit les fruits lorsqu’ils sont à lui ! [Voir le Ran] !

En outre, n’avons-nous pas enseigné

explicitement

qu’un homme interdit une chose qui est sous son autorité lorsqu’elle sortira de son autorité !

Car nous avons enseigné : celui qui dit à son fils : « Que tu sois konam, de sorte que tu tires profit de moi ! »

Si

le père meurt

le fils

en héritera.

Car il ne tire pas profit du père, mais de l’héritage que la Torah lui a attribué.

Mais si le père lui a interdit son profit

de son vivant et après sa mort,