Nédarim 41b (מא:) — le Talmud en français

Rava dit : cette fièvre

la chaleur,

si elle n’était pas

un messager

de l’ange de la mort, elle serait bénéfique

comme les épines du palmier

comme les feuilles épineuses autour du palmier, qui le protègent des bêtes et des animaux sauvages, qu’elle vient

une fois tous les trente jours

une fois en trente jours,

et comme une thériaque pour le corps

et comme une préparation médicinale pour le corps.

Rav Naḥman bar Itsḥak dit : ce n’est pas cela —

ni une thériaque.

C’est-à-dire : je ne veux ni la fièvre ni son bénéfice pour le corps.

Rabba bar Yonatan dit au nom de Rav Yeḥiel : l’arsan est bon pour le malade, pour sa guérison.

Qu’est-ce que l’arsan ?

Rav Yonatan dit : du ḥouchla d’orge ancienne

de l’orge décortiquée ancienne

du premier tamis

du premier tamis.

Abbayé dit : ils nécessitent une cuisson semblable à celle de la viande de taureau

ils nécessitent une longue cuisson, comme la viande du taureau.

Rav Yossef dit : de la semoule

semoule

d’orge ancienne, du premier tamis.

Abbayé dit : ils nécessitent une cuisson comme la viande de taureau.

Rabbi Yoḥanan dit : bordam

c’est un seul mot formé de deux mots, « puits de sang », et c’est une maladie dans laquelle le sang jaillit par le bas

on ne rend pas visite

à une personne atteinte de cette maladie, car il lui arrive parfois d’avoir besoin de satisfaire ses besoins naturels, et on l’afflige.

Et l’on ne mentionne pas son nom

en disant : Untel est malade de la maladie du bordam, car ce n’est pas une expression convenable.

Pour quelle raison ?

Rav Élazar dit : parce qu’il est comme une source jaillissante.

Et Rav Élazar dit : pourquoi l’a-t-on appelé bordam —

parce

qu’il est comme une source jaillissante.

Nous avons appris dans notre Michna :

« et il le guérit d’une guérison de l’âme, etc. »

Comment faut-il enseigner [cette formulation] ?

Que signifie « guérison de l’âme » et « guérison des biens » ?

Si je dis que la guérison de l’âme —

c’est qu’il le guérit

gratuitement,

et

la guérison des biens

c’est qu’il le guérit

contre rémunération

et « âme » signifie volonté, comme : « si vous avez à cœur d’ensevelir mon mort, etc. », dit par Abraham. C’est-à-dire qu’il le guérit selon la volonté de son cœur, et non contre rémunération ; et notre Michna parle du cas où les biens du malade sont interdits au médecin. C’est pourquoi il lui est permis de le guérir précisément gratuitement, mais contre rémunération cela est interdit, puisque le malade lui procure un bénéfice —

Dès lors,

qu’elle enseigne ainsi

dans la Michna :

« il le guérit gratuitement, mais non contre rémunération »,

et pourquoi la Michna a-t-elle employé l’expression « guérison de l’âme » et « guérison des biens » ?

Mais,

notre Michna parle du cas où les biens du médecin sont interdits au malade, et

la guérison de l’âme —

c’est la guérison de

son corps,

et il lui est permis de le guérir, car ce n’est pas de tout homme qu’une personne obtient sa guérison. Et

la guérison des biens —

c’est la guérison de

son animal,

et il lui est interdit de le guérir, puisque celui-ci lui procure un bénéfice.

Rav Zoutra bar Touvia dit au nom de Rav :

il est certes interdit à celui qui a formulé l’interdit de guérir l’animal du moudar,

mais il lui dit

celui qui a formulé l’interdit :

tel médicament lui est bon

à l’animal, pour sa guérison,

tel médicament lui est mauvais.

Puisqu’il ne lui applique pas lui-même le médicament, mais lui donne seulement un conseil concernant sa guérison, le bénéfice se produit de lui-même — et cela est permis.

La Michna :

Et il se baigne

celui qui a formulé l’interdit

avec lui

avec le moudar

dans un grand bain.

Puisqu’il est grand, l’eau ne monte pas sur le moudar à cause de son compagnon, et celui-ci ne lui procure pas de bénéfice.

Mais non

il ne se baignera avec lui

dans un petit bain,

car, puisqu’il est petit, il fait monter l’eau sur son compagnon, et il se trouve qu’il lui procure un bénéfice.

Et il dort avec lui dans un lit.

Rabbi Yehouda dit :

ce que le premier tanna a enseigné, à savoir qu’il dort avec lui dans un lit, s’applique

précisément pendant les jours chauds,

car alors il ne tire aucun bénéfice de sa chaleur.

Mais non

il ne dormira avec lui dans un lit

pendant les jours de pluie, car il

le réchauffe et

lui procure un bénéfice,

comme il est écrit : « Si deux se couchent ensemble, ils ont chaud ».

Et il s’allonge avec lui sur le lit,

car dans un tel cas il n’y a pas de chaleur.

Et il mange avec lui à la même table,

et l’on ne décrète pas de crainte qu’il mange de la portion de son compagnon.

Mais non

il ne mangera avec lui

du plat commun,

c’est-à-dire qu’on leur donne à manger à tous deux dans un même plat, car si l’un mange peu et l’autre beaucoup, il se trouve qu’il lui procure un bénéfice.

Mais il mange avec lui du plat commun qui revient

au maître de maison. C’est-à-dire qu’on leur donne un plat suffisamment grand pour qu’ils ne puissent pas tout manger, et le reste revient au propriétaire, car dans un tel cas aucun des deux ne tire de bénéfice de son compagnon.

La Guemara :

Il a été enseigné dans une baraïta : il ne se baignera pas avec lui dans un bain, et il ne dormira pas avec lui dans un lit, qu’il soit

grand

ou

petit,

selon

petit

l’opinion de Rabbi Méïr.

Et sa raison est que l’on décrète que, si on lui permet de dormir avec lui dans un grand lit, il en viendra à dormir avec lui également dans un petit. Même pendant les jours chauds, Rabbi Méïr l’interdit, car l’on décrète que, si on le permet pendant les jours chauds, on en viendra à le permettre également pendant les jours de pluie.

Rabbi Yehouda dit :

dans un lit

grand,

il est permis de dormir avec lui même

pendant les jours de pluie,

et l’on ne décrète pas « grand » à cause de « petit ».

Et

s’il s’agit d’un lit

petit,

pendant les jours de pluie c’est interdit, mais

pendant les jours chauds —

c’est permis.

Et l’on ne décrète pas « jours chauds » à cause de « jours de pluie ».

Il se baigne avec lui

précisément

dans un grand bain.

Et il transpire avec lui

même

dans un

bain

petit.

Puisqu’il ne fait que transpirer, il ne tire aucun bénéfice de la présence de son compagnon avec lui.

Mais il s’allonge avec lui sur le lit,

et il mange avec lui à la même table, mais non du plat commun.

Mais il mange du plat commun qui revient.

Rabbi Yossi bar Ḥanina dit : du plat commun qui revient au maître de maison.

La Michna :

Il ne mangera pas avec lui de l’auge qui se trouve devant les ouvriers

un grand plat, appelé auge parce que, comme ils peinent, ils mangent beaucoup et on les gave comme des animaux

, car si l’un d’eux mange peu, il se trouve qu’il procure un bénéfice à son compagnon.

Et il ne travaillera pas avec lui dans la même rangée.

C’est-à-dire que les travailleurs de la terre ont l’habitude de creuser des rangées successives. Il est interdit au moudar de travailler avec celui qui a formulé l’interdit dans la rangée de la vigne. La raison en est que, lorsque celui qui a formulé l’interdit creuse la terre devant lui, il ameublit la terre, et il se trouve qu’il lui procure un bénéfice. Et même si son compagnon creuse loin de lui, cela est interdit, car l’on décrète « loin » à cause de « près ».

Telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent : il travaille —

et il se tient loin de lui,

et l’on ne décrète pas « loin » à cause de « près ».

La Guemara :

Lorsqu’il est près, ils ne sont pas en désaccord

Rabbi Méïr et les Sages —

car

pour tous

c’est interdit.

Lorsqu’ils sont en désaccord —

c’est lorsqu’il est loin :

Rabbi Méïr pense : nous décrétons « loin —

à cause de « près », car

lorsqu’il est près, c’est interdit parce qu’

il ameublit la terre devant lui.

Et l’on décrète également lorsqu’il est loin, afin qu’il n’en vienne pas à travailler avec lui lorsqu’il est près.

Et les Sages pensent : nous ne décrétons pas

« loin » à cause de « près ».