Nédarim 41a (מא.) — le Talmud en français

C’est une lampe et un bol,

et un tapis [

cuir pour manger dessus].

Et que signifie ce qui est écrit : « Tu serviras ton ennemi, etc.

dans le dénuement de tout » ?

Rav Ami a dit au nom de Rav :

« Dans le dénuement de tout », c’est-à-dire

sans lampe et sans table.

Rav Hisda a dit : sans femme.

Rav Chechet a dit : sans serviteur.

Rav Naḥman a dit : sans discernement.

Un tana a enseigné : sans sel et sans graisse

d’huile.

Abayé a dit : nous avons retenu : il n’y a de pauvre —

que par le discernement.

En Occident, ils disent : celui qui possède cela

celui qui possède le discernement —

possède tout

il possède tout.

Celui qui ne possède pas cela —

que possède-t-il

mais celui qui ne possède pas le discernement, que possède-t-il ?!

Celui qui acquiert cela —

que lui manque-t-il

celui qui a acquis le discernement, que peut-il lui manquer ?

Mais

celui qui ne l’a pas acquis —

qu’a-t-il acquis ?

Tout ce qu’il acquerra ne lui sera d’aucune utilité !

Rav Alexandri a dit au nom de Rav Hiyya bar Abba : le malade ne se relève pas de sa maladie —

jusqu’à ce qu’on lui pardonne toutes ses fautes.

Comme il est dit : « Celui qui pardonne toutes tes fautes, qui guérit toutes tes maladies. »

Rav Hamnounah a dit :

le malade qui s’est relevé de sa maladie

retrouve les jours de sa jeunesse. Comme il est dit : « Sa chair s’est rajeunie, il revient aux jours de sa jeunesse. »

« S’est rajeunie » signifie : elle est devenue humide et s’est renouvelée. Après être tombé malade et avoir été guéri, sa constitution devient plus forte, de sorte qu’il est en meilleure santé qu’avant sa maladie.

« Tu as bouleversé toute sa couche dans sa maladie » —

Rav Yossef a dit : cela signifie que le

malade

oublie son étude.

C’est-à-dire que tout l’ordre de l’étude qu’il avait organisé est bouleversé pour lui durant sa maladie, et il l’oublie.

Rav Yossef tomba malade

il tomba malade, et de ce fait

son étude lui fut arrachée

son enseignement fut oublié.

Abayé la lui restitua

son disciple

devant lui

Abayé restitua devant Rav Yossef son enseignement.

Et

c’est pourquoi, partout, nous disons

c’est ce que la Guemara dit partout :

Rav Yossef a dit

à propos d’une tradition qu’on lui avait rapportée :

« Je n’ai pas entendu cette tradition »

je n’ai pas entendu cette tradition !

Et

Abayé lui dit : « C’est toi qui nous l’as dite, et c’est de cette baraïta que tu nous l’as démontrée »

Tu nous as dit cette tradition, et tu as démontré cette chose à partir de cette baraïta ! C’est que Rav Yossef avait oublié son étude, et qu’Abayé la lui restitua.

Lorsque Rabbi avait appris treize aspects

lorsque Rabbi avait appris treize méthodes

de la halakha, il en enseigna

les lui enseigna

sept à Rabbi Hiyya.

À la fin, Rabbi tomba malade,

et oublia ces treize aspects.

Rabbi Hiyya lui restitua devant lui ces sept aspects qu’il lui avait enseignés

Rabbi Hiyya lui restitua devant lui ces sept méthodes qu’il lui avait enseignées.

Mais ces

six

méthodes qu’il ne lui avait pas enseignées —

disparurent

elles furent oubliées.

Il y avait un certain foulon

un blanchisseur,

qui les avait entendues lorsque Rabbi les étudiait

il avait entendu ces choses lorsque Rabbi les avait étudiées.

Rabbi Hiyya alla les étudier devant le foulon, puis vint et les restitua devant Rabbi.

Lorsque Rabbi voyait ce foulon

lorsqu’il voyait ce foulon,

Rabbi lui dit : « C’est toi qui as fait

moi et Hiyya ! »

Certains disent qu’il lui dit ainsi

Rabbi dit à ce foulon :

« C’est toi qui as fait Hiyya, et Hiyya m’a fait ! »

Et Rav Alexandri a dit au nom de Rav Hiyya bar Abba : le miracle accompli pour un malade est plus grand —

que le miracle accompli pour Hanania, Michaël et Azaria,

qui furent sauvés de la fournaise ardente.

Car le feu

de Hanania, Michaël et Azaria était

un feu humain

et tout le monde peut l’éteindre.

Et

si le feu

de celui-ci, le malade, —

est un feu céleste, qui peut l’éteindre ?!

Et Rabbi Alexandri a dit au nom de Rabbi Hiyya bar Abba — certains disent qu’il a dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Lévi : dès que le terme de l’homme est arrivé —

tout le monde exerce son pouvoir sur lui. Comme il est dit

que Caïn a dit :

« Et il arrivera que quiconque me trouvera —

me tuera ».

Rav a dit : cela ressort de ce verset : « Pour tes jugements, ils se tiennent aujourd’hui, car tous sont tes serviteurs. »

Ainsi l’apprend-on de ce verset : dès lors que « pour tes jugements, ils se tiennent », c’est-à-dire que leur terme est arrivé, alors « tous sont tes serviteurs » pour accomplir la chose du jugement.

À Rabba bar Chila, on dit : « Un homme de haute taille est mort ; il était monté sur une petite mule. Lorsqu’elle atteignit un pont, elle fut saisie d’un accès de folie et le jeta » —

et il mourut

Un homme de haute taille est mort : il était monté sur une petite mule ; lorsque cette mule atteignit un pont, elle fut saisie d’un accès de folie et jeta cet homme dans le fleuve.

Il cita à son propre sujet : « Pour tes jugements, ils se tiennent aujourd’hui. »

Samuel vit un certain scorpion assis sur une grenouille

elle était assise sur une grenouille —

et elle traversa le fleuve. Elle mordit

le scorpion mordit

un homme —

et il mourut.

Samuel cita à son sujet

Samuel :

« Pour tes jugements, ils se tiennent aujourd’hui. »

Samuel a dit : on ne rend visite au malade que lorsqu’une fièvre l’a quitté

qu’elle l’a revêtu

.

Pour exclure quoi ?

Qui ne visite-t-on pas ?

Pour exclure ce qui a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi ben Parta dit au nom de Rabbi Éliézer : on ne rend visite ni aux malades des intestins, ni aux malades des yeux, ni à ceux qui souffrent de la tête.

Et nous avons objecté :

S’agissant des malades des intestins

on ne leur rend pas visite —

à cause de la honte.

Car ils doivent constamment satisfaire leurs besoins, et ils en ont honte.

Mais les malades des yeux et ceux qui souffrent de la tête —

pour quelle raison

ne leur rend-on pas visite ?

Et nous disons :

à cause des

paroles

de Rav Yehouda.

Car Rav Yehouda a dit : la parole

la parole

est nuisible à l’œil,

et elle est bénéfique à la fièvre

à la chaleur. C’est pourquoi on ne rend pas visite aux malades des yeux, car la parole est nuisible à cette maladie. Mais celui qu’une fièvre a quitté, on lui rend visite, puisque la parole lui est bénéfique.