Nédarim 40a (מ.) — le Talmud en français

Rav Helbo tomba malade [

il tomba malade].

Rav Kahana sortit et proclama :

« Rav Helbo est malade, »

il est malade !

Personne ne venait [

aucun homme n’entra pour lui rendre visite].

Il leur dit

Rav Kahana : Et quoi ?

N’est-ce pas ainsi que s’est produit le fait concernant un élève parmi les élèves de Rabbi Akiva, qui tomba malade,

et

les Sages n’entrèrent pas pour lui rendre visite, tandis que Rabbi Akiva entra lui rendre visite ; et parce qu’il lui fit honneur et balaya devant lui —

il guérit.

Il lui dit

ce même élève à Rabbi Akiva :

« Rabbi, tu m’as fait vivre ! »

Après ce fait,

Rabbi Akiva sortit et enseigna : quiconque ne rend pas visite aux malades —

c’est comme s’il versait du sang !

Car si Rabbi Akiva n’avait pas rendu visite à cet élève, ne lui avait pas fait honneur et n’avait pas balayé devant lui, il n’aurait pas vécu !

Lorsque Rav Dimi arriva, il dit : quiconque rend visite au malade —

contribue à le faire vivre.

Et quiconque ne rend pas visite au malade —

contribue à le faire mourir.

Et nous avons examiné cette question :

que signifie « contribue » ?

À quoi Rav Dimi faisait-il allusion en disant que celui qui ne rend pas visite au malade contribue à le faire mourir ?

Si tu dis

qu’il voulait dire que

quiconque rend visite au malade —

demande miséricorde pour lui, afin qu’il vive, tandis que quiconque ne rend pas visite au malade —

demande miséricorde pour lui, afin qu’il meure,

demande pour lui

qu’il meure —

penses-tu réellement cela ?

Est-il possible que celui qui ne lui rend pas visite demande qu’il meure ?!

Mais,

voici ce à quoi Rav Dimi faisait allusion : il y a un malade pour lequel il convient de demander qu’il meure, par exemple lorsqu’il souffre beaucoup de sa maladie. Celui qui rend visite au malade, sa prière est efficace même pour faire vivre le malade ; à plus forte raison est-elle efficace pour demander qu’il meure.

Mais

celui qui ne rend pas visite au malade —

ne demande pas miséricorde pour lui, ni pour qu’il vive, ni pour qu’il meure.

C’est-à-dire que même pour un malade au sujet duquel il convient de demander qu’il meure, s’il ne lui rend pas visite, il ne lui procure même pas ce bénéfice.

Rava, le premier jour où il tomba malade, [

le jour où il tomba malade]

leur dit : « Ne révélez à personne »

que je suis malade,

« afin de ne pas nuire à mon destin, »

car peut-être qu’à cause d’une faible demande par laquelle mon ennemi demanderait mon malheur, ma maladie s’aggraverait. Roch.

À partir de là, il leur dit : « Sortez et proclamez dans le marché » [

sortez et proclamez dans le marché que je suis malade].

« Car quiconque me hait » —

« qu’il se réjouisse de moi » [

quiconque me hait —

se réjouira],

« et il est écrit : “Lorsque ton ennemi tombe, ne te réjouis pas, et lorsque trébuche, que ton cœur ne se réjouisse pas, de peur que l’Éternel ne le voie, etc., et qu’Il détourne de lui Sa colère.” »

Ainsi, cette chose me sera utile et je guérirai.

« Et ceux qui m’aiment » [

mais ceux qui m’aiment],

« qu’ils demandent miséricorde pour moi » [

qu’ils prient pour moi].

Rav dit : quiconque rend visite au malade —

est sauvé du jugement de la Géhenne. Comme il est dit : “Heureux celui qui considère le pauvre ; au jour du malheur, l’Éternel le délivrera.”

« Le pauvre » —

ce n’est autre que le malade ,

comme il est dit : “Il accomplira le vœu du pauvre.”

Ou bien, c’est de ce verset même

qu’il s’agit,

comme il est dit au sujet d’Amnon : “Pourquoi es-tu ainsi, pauvre, fils du roi, matin après matin, etc. ?”

Et

« le mal » n’est autre que la Géhenne, comme il est dit : “L’Éternel a tout fait pour Son dessein, même le méchant pour le jour du malheur.”

Et s’il a rendu visite

au malade —

quelle est sa récompense ?

Et nous nous étonnons :

« Quelle est sa récompense ?! » Comme Rav l’a dit

plus haut, que celui qui rend visite au malade

est sauvé du jugement de la Géhenne !

Mais quelle est sa récompense

pour avoir rendu visite au malade

dans ce monde-ci ?

Comme il est dit dans la suite du verset :

« L’Éternel le gardera et le fera vivre ; il sera heureux dans le pays, et Tu ne l’abandonneras pas à la volonté de ses ennemis. »

Voici donc l’interprétation de ce verset :

« L’Éternel le gardera » —

du mauvais penchant.

« Et le fera vivre » —

des souffrances.

« Et il sera heureux dans le pays » —

tous lui feront honneur.

« Et Tu ne l’abandonneras pas à la volonté de ses ennemis » —

qu’il rencontre des amis comme

les amis de

Naaman, qui guérirent sa lèpre [

c’est-à-dire les serviteurs de Naaman, qui lui donnèrent le conseil d’accepter les paroles du prophète et de se tremper dans le Jourdain ; grâce à ce conseil, il fut guéri de sa lèpre].

Et qu’il ne rencontre pas des amis comme

les amis de

Roboam, qui,

par leur mauvais conseil,

divisèrent son royaume.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chimon ben Elazar dit : si des jeunes te disent : “Construis !”, tandis que des vieillards te disent : “Détruis !”

écoute les vieillards et n’écoute pas les jeunes.

Parce que

la construction des jeunes —

est une destruction, et la destruction des vieillards —

est une construction.

Et le signe en est

le fait de

Roboam, fils de Salomon,

au début de son règne : il écouta le conseil des jeunes [des moins âgés], qui lui conseillèrent d’alourdir son joug sur le peuple, et n’écouta pas le conseil des vieillards, qui lui conseillèrent d’alléger son joug. De ce fait, le peuple se révolta contre lui et son royaume fut divisé.

Rav Ichcha, fils de Rav Idi, dit : qu’un homme ne

rende pas visite

à un malade [

qu’un homme ne rende pas visite au malade]

durant les trois premières heures [

pas durant les trois premières heures du jour]

ni durant les trois dernières heures du jour, afin qu’il ne détourne pas son attention de la demande de miséricorde [

afin qu’il ne détourne pas son attention de la demande de miséricorde].

Cela tient au fait que, durant

les trois premières heures,

l’esprit du malade est apaisé [

le malade se sent encore bien], et le visiteur pense qu’il n’est pas nécessaire de demander miséricorde pour lui.

En revanche, durant les trois heures

dernières —

sa faiblesse s’est renforcée,

la maladie s’est aggravée chez le malade ; le visiteur pense qu’il n’y a plus d’espoir et désespère de la miséricorde.

Ravin dit au nom de Rav : d’où savons-nous que le Saint, béni soit-Il, nourrit le malade ?

Comme il est dit : « L’Éternel le soutiendra sur sa couche de douleur, etc. »

Et Ravin dit au nom de Rav : d’où savons-nous que la Présence divine réside au-dessus du lit du malade ?

Comme il est dit : « L’Éternel le soutiendra sur sa couche de douleur. »

Il a également été enseigné ainsi dans une baraïta : celui qui entre rendre visite au malade ne s’assiéra ni sur un lit, ni sur un banc, ni sur une chaise. Il s’enveloppera plutôt —

et s’assiéra à même le sol.

Et la raison en est

que la Présence divine réside au-dessus

du lit du malade, comme il est dit : « L’Éternel le soutiendra sur sa couche de douleur. »

Si le visiteur s’assied sur un lit ou autre, il se trouve donc plus haut que l’endroit de la Présence divine .

Et Ravin dit au nom de Rav : lorsqu’il pleut en Terre d’Israël [

lorsqu’il tombe de la pluie en Terre d’Israël] —

le fleuve Euphrate en est le grand témoin [

le fleuve Euphrate en témoigne].

En effet, lorsque les eaux du fleuve Euphrate augmentent, il est certain que, même s’il n’a pas plu ici, en Babylonie, il a plu en Terre d’Israël. Il en résulte qu’il est interdit de se tremper alors dans l’Euphrate. En effet, les « eaux ruisselantes », c’est-à-dire les eaux de pluie, ne purifient pas lorsqu’elles sont « en mouvement » [comme les eaux du fleuve, qui coulent], mais seulement dans un bassin. C’est-à-dire lorsqu’elles se trouvent en un seul endroit, sans écoulement.

L’immersion en vue de la pureté peut se faire de deux manières :

L’immersion dans l’eau d’une source, ou l’immersion dans l’eau d’une citerne, appelée mikvé.

L’eau d’une source purifie celui qui s’y immerge, qu’elle soit stagnante ou qu’elle coule [qu’elle soit « en mouvement »]. En revanche, l’eau du mikvé ne purifie que si elle est rassemblée en un seul endroit, sans aucun écoulement.

Les fleuves, les lacs et les mers, ainsi que les puits dont jaillit de l’eau vive, proviennent de l’eau d’une source ; on peut donc s’y immerger même lorsqu’ils coulent, ou lorsque leurs eaux se déplacent et ondulent çà et là.

À l’inverse, l’eau de pluie ou la neige fondue ne sont pas considérées comme l’eau d’une source ; elles ne peuvent purifier que lorsqu’elles sont rassemblées en un seul endroit, dans un mikvé, sans écoulement.

La plupart des eaux de pluie et de la neige fondue se déversent dans les fleuves, et elles ne constituent pas la majorité des eaux du fleuve. Mais s’il arrive, à une certaine période de l’année, que les eaux de pluie [appelées « eaux ruisselantes »] deviennent plus nombreuses que les eaux du fleuve provenant des sources [appelées « eaux en mouvement »], les eaux de ce fleuve sont invalidées pour l’immersion pendant cette période.

Comme il est enseigné dans le Sifré : « Peut-être, de même que la source purifie dans l’eau en mouvement, le mikvé purifie-t-il également dans l’eau en mouvement ; le verset enseigne donc : “Mais une source et une citerne.” La source purifie dans l’eau en mouvement, tandis que le mikvé purifie dans un bassin » .

C’est pourquoi, lorsqu’il y a lieu de craindre que les eaux de pluie, appelées « eaux ruisselantes », soient devenues plus nombreuses que les eaux du fleuve provenant des sources, appelées « eaux en mouvement » — il est interdit de s’immerger dans le fleuve.

Cela ne s’applique précisément que lorsque le fleuve est très grand. Mais s’il coulait lentement, ou si son niveau n’avait augmenté que légèrement, de sorte qu’il n’y avait pas lieu de soupçonner une augmentation des eaux ruisselantes, cela est permis. Comme il est enseigné dans la Tossefta : « Rabbi Eléazar ben Tsadok témoigna que lorsque les eaux en mouvement sont plus nombreuses que les eaux ruisselantes, elles sont aptes ».

Et cette opinion est en désaccord

avec les paroles de Ravin,

et avec celles de Chmouel.

Car Chmouel a dit : « Le fleuve » —

« de son rocher » [

de sa source, de son origine]

« se divise ».

C’est-à-dire que, bien que nous voyions que les fleuves grossissent lorsque les pluies tombent, leur accroissement principal provient néanmoins de leur source.

Comme nous le disons dans le traité Ta’anit [25b] : « Il n’est pas une seule palme de pluie qui tombe d’en haut sans que l’abîme ne monte à sa rencontre de deux palmes ».

Ainsi, les eaux en mouvement sont toujours plus nombreuses que les eaux ruisselantes, puisque pour une palme de pluie qui tombe, deux palmes montent de la source en face d’elle. Selon l’opinion de Chmouel, il est donc toujours permis de s’immerger dans les fleuves, même lorsqu’il est manifeste qu’ils ont beaucoup augmenté à cause de la pluie.

Et cette opinion est en désaccord

avec les paroles de

Chmouel

elles-mêmes —

et avec Chmouel [

avec les paroles de Chmouel en un autre endroit] !