Nédarim 39b (לט:) — le Talmud en français

Rava dit : Chmouel -

la Michna lui posa une difficulté [

les paroles de notre Michna lui posèrent une difficulté].

Et voici la difficulté qui se posa à lui : si, dans la Michna, il s’agit d’un cas où les biens du malade sont interdits au visiteur, et si la raison pour laquelle il lui est permis de lui rendre visite est qu’il ne lui a pas interdit [de tirer profit] de ce qui lui donne la vie, alors,

pourquoi enseigne-t-elle précisément

qu’il lui rend visite

debout, mais non assis ?

En effet, le fait de s’asseoir aussi relève de ce qui lui donne la vie !

Apprends-en

que la Michna parle

d’un cas où les biens du visiteur sont interdits au malade .

Rech Lakich a enseigné : une allusion au devoir de rendre visite aux malades dans la Torah -

D’où le savons-nous ?

Car il est dit, au sujet de l’assemblée de Kora’h :

concernant l’assemblée de Kora’h :

« S’ils meurent comme meurent tous les hommes, et que le sort de tous les hommes s’accomplisse sur eux, etc. »

Que signifie [ce verset] ?

Comment apprend-on de ce verset le devoir de rendre visite aux malades ?

Rava dit :

voici l’interprétation du verset :

« S’ils meurent comme meurent tous les hommes », eux qui sont malades et alités, et que les hommes leur rendent visite,

et c’est ce qui est écrit : « et que le sort de tous les hommes s’accomplisse sur eux »,

Que diront les créatures ? -

« Ce n’est pas l’Éternel qui m’a envoyé vers celui-ci. »

Rava a enseigné : « Si l’Éternel crée une création. »

« Si c’est une création, la Géhenne » -

il vaut mieux qu’elle existe ; sinon,

puisque la Géhenne n’a pas encore été créée -

que l’Éternel la crée

maintenant.

Et l’on s’étonne :

Est-ce ainsi ?

N’est-il pas pourtant enseigné dans une baraïta : sept choses ont été créées avant que le monde ne soit créé ?

C’est-à-dire qu’elles sont montées dans la pensée pour être créées avant que le monde ne soit créé , puisque le monde ne peut se passer d’elles.

Les voici :

La Torah, le repentir, le jardin d’Éden et la Géhenne [

car la pensée de la création d’Israël a précédé le monde, et il est impossible qu’il n’y ait pas de méchants dont le châtiment nécessite la Géhenne, et il en va de même pour les autres choses. Ran],

le Trône de gloire, le Temple et le nom du Machia’h.

La Torah -

car il est écrit : « L’Éternel m’a acquise au commencement de Sa voie, etc. » [

et la fin du verset est : « avant Ses œuvres, depuis lors »] .

Le repentir -

car il est écrit : « Avant que les montagnes soient enfantées et que Tu aies formé, etc. : Tu ramènes l’homme jusqu’à l’anéantissement, etc. » .

Le jardin d’Éden -

car il est écrit : « Et l’Éternel Dieu planta un jardin en Éden, à l’orient, etc. » .

La Géhenne -

car il est écrit : « car la fournaise est préparée depuis hier » .

Le Trône de gloire -

car il est écrit : « Ton trône est établi depuis lors. »

Le Temple -

car il est écrit : « Trône de gloire, élevé depuis le commencement,

lieu de notre Dieu ».

Le nom du Machia’h -

car il est écrit : « Que son nom subsiste éternellement, etc. » .

Mais voici ce qu’il a dit : si une bouche lui a été créée [

si une bouche a été créée pour la Géhenne] -

tant mieux ; et sinon -

que l’Éternel la crée

maintenant.

Et l’on s’étonne :

N’est-il pas écrit : « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil »,

et comment est-il possible que la bouche de la Géhenne soit créée maintenant ?!

Et l’on explique :

voici ce qu’il a dit : si ici la bouche n’est pas proche, qu’elle s’approche ici.

C’est-à-dire : si la bouche de la Géhenne n’est pas ici, qu’elle s’en approche. Il ne s’agit pas d’une nouvelle création, mais seulement d’un rapprochement.

Rava a enseigné — et certains disent : Rabbi Its’hak a dit — que signifie ce qui est écrit : « Le soleil et la lune se sont arrêtés dans leur demeure » ? Le soleil et la lune dans leur demeure -

que cherchent-ils [

que font-ils là] ?

N’est-il pas vrai qu’ils sont fixés dans le firmament,

comme il est écrit : « Dieu les plaça dans le firmament du ciel », et que le zévoul se trouve au-dessus du firmament ?

Cela enseigne que le soleil et la lune sont montés du firmament jusqu’au zévoul

au moment de la controverse de Kora’h ,

et qu’ils dirent devant Lui [

devant le Saint béni soit-Il] :

Maître de l’univers, si Tu rends justice au fils d’Amram -

nous éclairerons ; et sinon -

nous n’éclairerons pas !

À ce moment-là, Il leur lança

le Saint béni soit-Il, au soleil et à la lune,

des flèches et des lances.

Il leur dit : chaque jour, les nations du monde se prosternent devant vous

les nations du monde -

et

malgré cela

vous éclairez. Pour Ma gloire -

vous n’avez pas protesté ; pour la gloire d’un être de chair,

c’est-à-dire pour la gloire de Moïse -

vous avez protesté ?!

Et chaque jour, Il leur lance des flèches et des lances -

et ils éclairent, comme il est dit : « À la lumière de Tes flèches, ils marchent, etc. »

Il est enseigné dans une baraïta : la visite aux malades -

n’a pas de mesure.

Que signifie : « elle n’a pas de mesure » ?

Rav Yossef pensait dire : sa récompense n’a pas de mesure

pour cette mitsva.

Abayé lui dit : et toutes

les autres

mitsvot -

leur récompense a-t-elle une mesure ?

N’enseignons-nous pas dans la Michna : « Sois attentif à une mitsva légère comme à une grave, car tu ne connais pas la récompense des mitsvot » !

C’est-à-dire que, pour cette raison, tu seras attentif même à une mitsva légère, puisque tu ne connais pas la récompense qui lui est attachée, car elle n’a pas de mesure.

Mais Abayé dit : même un grand -

doit rendre visite

à un petit.

Rava dit :

il faut rendre visite au malade

même cent fois par jour.

Rabbi A’ha bar ‘Hanina dit : quiconque rend visite à un malade -

lui enlève un soixantième de sa souffrance.

On lui dit : dans ce cas, que soixante personnes entrent et le relèvent [

que soixante personnes entrent chez lui et le guérissent de sa maladie] !

Il leur dit :

je voulais dire que chacun lui enlève un soixantième -

selon la règle des dixièmes de l’école de Rabbi [

comme il sera expliqué ci-dessous].

Et

en outre, cela ne vaut précisément

que dans

un cas où le visiteur est

de même destinée [

où le visiteur est né sous le même signe que le malade].

Et que signifie « la règle des dixièmes de l’école de Rabbi » ?

Car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi dit : une fille entretenue par les biens de ses frères [

après la mort de leur père] -

reçoit un dixième [

un dixième] des

biens

que son père a laissés, pour constituer sa dot.

On lui dit

à Rabbi :

selon tes paroles, celui qui a dix filles -

et un fils,

il en résulte que

le fils n’a rien

dans le patrimoine, à cause des filles,

puisque les filles prendraient tous les biens pour constituer leur dot ?!

Il leur dit

Rabbi : voici comment les filles prélèvent leur dot :

La

première fille

qui se marie -

reçoit un dixième des biens. La deuxième -

reçoit un dixième

de ce qu’a laissé

la première ;

la troisième -

de ce qu’a laissé

la deuxième, et ainsi font-elles toutes.

Et

ensuite

elles reviennent

toutes

et se partagent à parts égales

ce qu’elles ont pris. [Et il s’agit d’un cas où elles sont venues en même temps ; mais si elles sont venues l’une après l’autre, chacune reçoit un dixième des biens restants. Ran]

Il en va de même ici. Le premier qui rend visite enlève effectivement un soixantième de la souffrance du malade. Mais le deuxième enlève de nouveau un soixantième de ce qui reste, et ainsi de suite. C’est pourquoi, même si soixante personnes lui rendent visite, il ne sera pas encore guéri de sa maladie .