Version texte de ce daf : original et traduction
Nédarim 3a (ג.) — le Talmud en français
Nédarim 3a (נדרים ג.): Mais non, pas nécessairement, il n'y a pas de règle fixe à ce sujet : Parfois, par moments, le tanna interprète d'abord cette question qu'il a ouverte par en premier…
Texte original — Nédarim 3a (ג.)
אלא, לאו דווקא
, אין כלל קבוע בדבר -
זימנין
לעתים
מפרש
התנא תחילה את
ההוא
ענין
דפתח
בו
ברישא
.
זימנין
, ולעתים - את
ההוא
ענין
דסליק
ממנו, שסיים בו, אותו הוא מקדים ו
מפרש ברישא.
ואיבעית אימא
יש לך לומר תירוץ נוסף על השאלה מדוע מפרש התנא את דין הידות לפני שהוא מבאר את דין הכינויים -
ידות
-
איידי דאתיין מדרשא,
היות ואין דינן מפורש בתורה, אלא הוא נדרש מדרשה, וכפי שיבואר לקמן, חביב הוא לתנא לשנותו, והוא מעדיף להשמיעו תחילה, ולכן
מפרש להון
, לידות,
ברישא.
ומקשה הגמרא על התירוץ הזה: אם כן -
וליפתח
בענין
הדין
, הזה, של ידות,
ברישא
של המשנה! היות ודבר שנלמד מדרשה עדיף לו לתנא להקדימו!?
ומתרצת הגמרא:
מיפתח פתח
התנא
בכינויין
, שהם מ
דאורייתא, ברישא
, שכן דרך התנא לפתוח בדברים הפשוטים והידועים בתחילת דבריו, והמשיך התנא לומר גם את דין ידות הנדרים שהם כנדרים.
והדר
, ולאחר מכן, מקדים התנא ו
מפרש
את דין ה
ידות
, לפני שהוא מפרש את דין הכינויים, היות
דאתיין ליה
הידות
מדרשא.
ודנה הגמרא בתירוץ האמור:
הניחא למאן דאמר
"
כינויין
",
לשון נכרים הן,
שהם שיבוש לשוני של הגויים ללשון הקודש, שפיר אמרינן שהכינויים כנדרים - דין דאורייתא הוא. וכיון שהוא דין פשוט מן התורה, שנה אותו התנא בתחילת המשנה. אך כאשר הוא בא לפרש, הוא הקדים לפרש את דין הידות הנלמד מדרשה, ואינו מפורש מן התורה.
אלא למאן דאמר
כינויים הם
לשון
מחודשת,
שבדו
, שחדשו וקתנו
להן חכמים
לנודרים,
להיות
האדם
נודר בו
[בלשון כינוי, ולא בלשון אמיתית, ומהטעם שיבואר לקמן], הרי לפיהם אין הכינוי דבר פשוט מדאורייתא, אלא הוא מחודש אף יותר מהידות, שהידות נלמדות מדרשה, ואילו הכינויים תקנת חכמים חכמים הוא [שאחרי תקנתם היא מועילה מן התורה] -
מאי איכא למימר?
דהיינו, חוזרת השאלה, מדוע לא מפרש התנא תחילה את ענין הכינויים, שבהם הוא פתח את המשנה, לפני שהוא מפרש את הענין של ידות נדרים?
ומתרצת הגמרא: הרי גירסת משנתנו אינה מושלמת.
שהרי
מי קתני ידות
בגירסא שלפנינו במשנה?
ולאו
, והאם לא
חסורי קא מחסרת לה?
הרי תיקננו את לשון המשנה בסיפא, והוספנו בה דברים.
אם כן, נעשה שינוי נוסף בלשון המשנה, גם ברישא -
אקדים נמי, ותני ידות
בתחילת המשנה, וכך נשנה את משנתנו -
א.
כל ידות נדרים
-
כנדרים
.
ב.
וכל כינויי נדרים
-
כנדרים
.
ומבאר התנא את הדין הראשון:
ואלו הן ידות: האומר לחבירו
...
ואחר כך הוא מבאר את הדין השני:
ואלו הן כינויין: קונם, קונח, קונס.
ועתה באה הגמרא לבאר את מקור הדין של ידות:
ו
ענין "
ידות
" -
היכא כתיב?
מהיכן הוא נלמד מן התורה?
דכתיב בפרשת נזיר, בספר במדבר [פרק ו]: "
איש כי יפליא לנדור נדר נזיר להזיר לה'
".
ותניא
: הדרך של המקרא היא להקדים את ה"מקור" ל"שם הפעולה", כמו "לאסור איסר".
אך כאן שינה כאן הכתוב מלשונו הרגיל, והקדים את שם הפעולה למקור, ואמר "
נזיר להזיר
" במקום שיאמר "להזיר נזיר" [וכמו שאכן נקט בתחילה "לנדור נדר"].
ולמדנו משינוי הלשון, שבא הכתוב ללמד -
לעשות ידות נזירות
-
כנזירות
.
אין לי אלא בנזירות
-
בנדרים מנין
, שגם בהם ידות נדרים כנדרים?
תלמוד לומר
: "
איש כי יפליא לנדור נדר נזיר להזיר לה'
".
מקיש
הכתוב הזה
נזירות לנדרים, ונדרים לנזירות
.
ולמדנו מההיקש הזה שלשה דברים: א.
מה
, כמו שב
נזירות עשה בו
הכתוב
ידות נזירות כנזירות
-
אף נדרים, עשה בהם
הכתוב
ידות נדרים כנדרים
.
ב.
ומה
, כמו שב
נדרים עובר ב
"
בל יחל
דברו", אם אסר דבר על עצמו, ואכלו,
ו
"
בבל תאחר
לשלמו", אם נדר להביא קרבן, ולא הביאו תוך שלשה רגלים -
אף נזירות עובר בבל יחל
נדרו
ובבל תאחר
לקיימו, וכפי שיתבאר להלן.
ג.
ומה
, כמו שב
נדרים האב מיפר נדרי בתו ובעל מיפר נדרי אשתו
-
אף נזירות, האב מיפר נזירות בתו ובעל מיפר נזירות אשתו.
והוינן בה:
מאי שנא גבי נזירות
, מדוע דוקא בנזירות יש לדרוש מהכתוב שידות נזירות כנזירות היות
דכתיב
בנזירות שינוי הלשון "
נזיר להזיר
"?
הרי בענין
נדרים נמי
אפשר לדרוש שידות נדרים כנדרים משינוי הלשון האמור בפרשת נדרים - כי
הא כתיב
"
לנדור נדר
".
ו
אם כן,
היקישא
-
למה לי?
ומשנינן:
אי כתב
"
נדר לנדור
"
כדכתב
"
נזיר להזיר
", אכן היה אפשר לדרוש משינוי הלשון, שידות נדרים כנדרים,
כדקאמרת
, ואכן
לא
היה
צריך היקישא
של נדרים לנזירות כדי לדעת שידות נדרים כנדרים.
אבל
השתא
, עתה
דכתיב
"
לנדור נדר
", אין לנו אפשרות לדרוש מכפל הלשון הזה, היות ו
דברה תורה כלשון בני אדם
, וכך הוא דרך בני אדם לדבר. ולכן, אין כפל הלשון בדברי הכתוב מהווה מקור כדי לדרוש ממנו דרשה.
אך עדיין הוינן בה:
הניחא למאן דאית ליה
"
דברה תורה כלשון בני אדם
", ואין לדרוש מלשון שכזאת שום דרשה, שפיר הוצרכנו ללמוד דין ידות בנדרים מההיקש של נדרים לנזיר.
אלא, למאן דלית ליה
"
דברה תורה כלשון בני אדם
", אלא מכל כפל לשון של הכתוב ניתן לדרוש ממנו,
האי
"
לנדור נדר
" -
מאי עביד ליה?
לאיזה צורך נאמר כפל הלשון הזה, אחרי שאפשר ללמוד את הדין שידות נדרים כנדרים מההיקש של נדרים לנזירות!?
ומשנינן: אכן, מאן דאמר זה,
דריש ליה
לכפל הלשון "לנדור נדר"
לעשות ידות נדרים, כנדרים
.
ומקיש נזירות לנדרים
כדי ללמוד שגם בנזירות אמרינן "ידות נזירות כנזירות".
ואילו את כפל הלשון האמור בנזירות "
נזיר להזיר
" -
דריש ליה
כך:
Traduction française
Mais non, pas nécessairement,
il n'y a pas de règle fixe à ce sujet :
Parfois,
par moments,
le tanna interprète
d'abord
cette
question
qu'il a ouverte
par
en premier.
Parfois,
et parfois,
cette
question
sur laquelle il s'achève,
qu'il a achevée, c'est elle qu'il avance et
interprète en premier.
Et si tu veux, dis
que tu as une autre réponse à la question de savoir pourquoi le tanna interprète la règle des yedot avant d'expliquer la règle des kinouïm :
Les yedot —
puisqu'elles proviennent d'une deracha,
puisque leur règle n'est pas explicitement énoncée dans la Torah, mais qu'elle est déduite par une deracha, comme cela sera expliqué plus loin, le tanna aime les enseigner, et préfère les faire entendre en premier ; c'est pourquoi
il les interprète,
les yedot,
en premier.
La Guemara objecte à cette réponse : si tel est le cas :
Qu'il commence
par la question
de la règle
en question, celle des yedot,
en premier
dans la Michna ! Puisque ce qui est appris par une deracha, le tanna préfère le placer en premier !?
La Guemara répond :
Il a commencé
le tanna
par les kinouïm,
qui sont
d'ordre toranique, en premier,
car il est dans la manière du tanna de commencer ses propos par les choses simples et connues, puis le tanna a également énoncé la règle des yedot des vœux, qui ont le statut de vœux.
Et ensuite,
après cela, le tanna avance et
interprète
la règle des
yedot, avant d'interpréter la règle des kinouïm, puisque
les yedot lui sont venues
par
une deracha.
La Guemara examine la réponse donnée :
Cela se comprend pour celui qui dit que les
kinouïm
sont une langue des nations,
qui constitue une déformation linguistique de la langue sainte par les nations : nous pouvons bien dire que les kinouïm ont le statut de vœux — c'est une règle d'ordre toranique. Et puisque c'est une règle simple provenant de la Torah, le tanna l'a enseignée au début de la Michna. Mais lorsqu'il vient l'interpréter, il a commencé par interpréter la règle des yedot, qui est apprise par une deracha et n'est pas explicitement énoncée dans la Torah.
Mais pour celui qui dit que les kinouïm sont
des
langues
nouvelles,
qu'ont forgées
et instituées
les Sages
pour
que
l'homme
prononce un vœu par elles — [
dans une langue de substitution, et non dans la langue véritable, pour la raison qui sera expliquée plus loin], selon eux, le kinouï n'est pas une chose simple d'ordre toranique, mais il est même plus novateur que les yedot : les yedot sont apprises par une deracha, tandis que les kinouïm sont une institution des Sages [qui, après leur institution, produit un effet d'ordre toranique] —
que peut-on répondre ?
C'est-à-dire que la question revient : pourquoi le tanna n'interprète-t-il pas d'abord la question des kinouïm, par lesquels il a commencé la Michna, avant d'interpréter la question des yedot des vœux ?
La Guemara répond : la version de notre Michna n'est pas complète.
Car
la Michna mentionne-t-elle les yedot
dans la version qui se trouve devant nous ?
N'est-ce pas,
et
ne l'avons-nous pas rendue lacunaire ?
Nous avons en effet corrigé la formulation de la Michna dans sa conclusion et nous y avons ajouté des éléments.
Dans ce cas, opérons une modification supplémentaire dans la formulation de la Michna, également dans son début :
Je les avancerai également et j'enseignerai les yedot
au début de la Michna, et c'est ainsi que nous enseignerons notre Michna :
a.
Toutes les yedot des vœux —
ont le statut de vœux.
b.
Et tous les kinouïm des vœux —
ont le statut de vœux.
Le tanna explique la première règle :
Et voici les yedot : celui qui dit à son prochain ...
Puis il explique la deuxième règle :
Et voici les kinouïm : konam, konah, konas.
À présent, la Guemara vient expliquer la source de la règle des yedot :
Et
la question des
« yedot » —
où est-elle écrite ?
D'où l'apprend-on dans la Torah ?
Car il est écrit dans le passage du nazir, dans le Livre des Nombres [chapitre 6] :
« Lorsqu'un homme exprimera clairement le vœu de nazir, pour se consacrer comme nazir à l'Éternel ».
Et il a été enseigné dans une baraïta :
la manière de la Bible est d'avancer le « radical » avant le « nom de l'action », comme dans : « interdire une interdiction ».
Mais ici, le texte a modifié sa formulation habituelle et a avancé le nom de l'action avant le radical, en disant
« nazir pour se consacrer »
au lieu de dire « se consacrer comme nazir » [et comme il l'a effectivement formulé au début : « exprimer le vœu d'un vœu »].
Nous apprenons de cette modification de la formulation que le texte est venu enseigner :
faire que les yedot de naziréat —
aient le statut de naziréat.
Je ne dispose de cette règle que pour le naziréat —
D'où l'apprend-on pour les vœux,
que les yedot des vœux ont également le statut de vœux ?
Le texte enseigne :
« Lorsqu'un homme exprimera clairement le vœu de nazir, pour se consacrer comme nazir à l'Éternel ».
Il assimile
ce verset
le naziréat aux vœux, et les vœux au naziréat.
Nous avons appris de cette assimilation trois choses : a.
De même que,
comme dans le
naziréat, il a fait
le texte
que les yedot de naziréat aient le statut du naziréat —
de même, pour les vœux, il a fait
le texte
que les yedot des vœux aient le statut de vœux.
b.
De même que,
comme dans les
vœux, on transgresse
« il ne profanera pas sa parole »,
s'il s'est interdit une chose et l'a mangée,
et
« il ne tardera pas à accomplir
son vœu », s'il a fait vœu d'apporter un sacrifice et ne l'a pas apporté durant trois fêtes —
de même, le naziréat transgresse « il ne profanera pas »
son vœu
et « il ne tardera pas »
à l'accomplir, comme cela sera expliqué plus loin.
c.
De même que,
comme dans les
vœux, le père annule les vœux de sa fille et le mari annule les vœux de son épouse —
de même, pour le naziréat, le père annule le naziréat de sa fille et le mari annule le naziréat de son épouse.
La Guemara s'interroge à ce sujet :
qu'est-ce qui distingue le naziréat,
pourquoi est-ce précisément dans le naziréat qu'il faut déduire du texte que les yedot du naziréat ont le statut du naziréat, puisque
il est écrit
dans le naziréat, avec une modification de la formulation,
« nazir pour se consacrer » ?
En effet, dans la question des
vœux également,
il est possible de déduire que les yedot des vœux ont le statut de vœux à partir de la modification de formulation mentionnée dans le passage des vœux, car
voici qu'il est écrit
« exprimer le vœu d'un vœu ».
Et,
si tel est le cas,
l'assimilation —
à quoi m'est-elle nécessaire ?
Et nous répondons :
si avait été écrit
« un vœu pour exprimer un vœu »,
comme il est écrit
« nazir pour se consacrer »,
il aurait effectivement été possible de déduire de la modification de la formulation que les yedot des vœux ont le statut de vœux,
comme tu le dis,
et effectivement
il n'
aurait
pas fallu l'assimilation
des vœux au naziréat pour savoir que les yedot des vœux ont le statut de vœux.
Mais
à présent,
maintenant
qu'il est écrit
« pour exprimer le vœu d'un vœu »,
nous ne pouvons pas déduire de cette répétition de la formulation, puisque
la Torah parle dans le langage des hommes,
et que c'est ainsi que les hommes ont l'habitude de parler. C'est pourquoi la répétition de la formulation dans le texte ne constitue pas une source permettant d'en tirer une deracha.
Mais la question demeure :
cela se comprend pour celui qui considère que
« la Torah parle dans le langage des hommes »,
et qu'il ne faut tirer aucune deracha d'une telle formulation : nous avons bien besoin d'apprendre la règle des yedot dans les vœux de l'assimilation des vœux au naziréat.
Mais pour celui qui ne considère pas que
« la Torah parle dans le langage des hommes »,
mais que toute répétition de formulation dans le texte permet d'en tirer une deracha,
cette
« pour exprimer le vœu d'un vœu » —
que lui fait-il faire ?
Pour quel besoin cette répétition de formulation a-t-elle été écrite, puisqu'il est possible d'apprendre la règle selon laquelle les yedot des vœux ont le statut de vœux de l'assimilation des vœux au naziréat !?
Et nous répondons : certes, ce Sage
l'interprète
pour la répétition de formulation « pour exprimer le vœu d'un vœu » :
faire que les yedot des vœux aient le statut de vœux.
Et il assimile le naziréat aux vœux
afin d'apprendre que, dans le naziréat également, nous disons : « les yedot du naziréat ont le statut du naziréat ».
Quant à la répétition de formulation mentionnée à propos du naziréat,
« nazir pour se consacrer » —
il l'interprète
ainsi :