Version texte de ce daf : original et traduction
Nédarim 38b (לח:) — le Talmud en français
Nédarim 38b (נדרים לח:): Et si elle était si impure son âme et son corps appartiendraient au Ciel, car elle est interdite à la consommation. Ils lui dirent : même l’impure, son âme appartient au Ciel…
Texte original — Nédarim 38b (לח:)
ו
אילו
טמאה
נפשה וגופה לשמים,
שהרי היא אסורה באכילה.
אמרו לו: אף הטמאה, נפשה לשמים
-
וגופה שלו, שאם ירצה, הרי הוא מוכרה לעובדי כוכבים או מאכילה לכלבים,
ונמצא שהוא נהנה בפיטומה!
גמרא:
אמר רב יצחק בר חנניה אמר רב הונא: המודר הנאה מחבירו
-
מותר להשיא לו בתו.
הוי בה רבי זירא: במאי עסקינן?
אילימא בשנכסי אבי כלה אסורין על החתן,
אם כן, היאך מותר לו למדיר להשיא למודר את בתו,
הרי מוסר לו שפחה לשמשו
ומהנהו!
ו
אלא בנכסי חתן אסורין על אבי כלה,
וקא משמע לן שמותר להשיאה לו, אף שעל ידי כך מתחייב החתן לזונה, ונמצא שהוא מהנה את אביה,
הרי
גדולה מזו אמרו
במשנתינו:
זן את אשתו ואת בניו, ואף על פי שהוא חייב במזונותן, ואת אמרת: מותר להשיא לו בתו!?
הרי משנשאת שוב אין אביה חייב במזונותיה, ואם כן, הרי אינו פורע עבורו את חובו, ופשיטא שמותר!
ואמרינן:
לעולם, בשנכסי אבי כלה אסורים על החתן, ו
מדובר
בבתו בוגרת,
שמשיאה את עצמה, שכבר אין לאביה רשות בה.
ו
כיון שהיא משיאה עצמה
מדעתה
, לכן מותר.
תניא נמי הכי: המודר הנאה מחבירו
-
אסור
למדיר
להשיא לו
את
בתו.
אבל משיאו בתו בוגרת
-
ומדעתה.
אמר רבי יעקב: המדיר בנו,
שנדר שלא ייהנה מבנו,
ל
צורך
תלמוד תורה,
דהיינו, כדי שלא יתבטל בנו מלימודו ,
מותר
עדיין הבן
למלאות לו
לאביו
חבית של מים
[משל אביו],
ולהדליק לו את הנר.
והטעם, משום שמסתמא מדברים קטנים כאלו, שאינם מבטלין אותו מלימודו - לא הדירו .
רבי יצחק אמר
: מותר הבן אף
לצלות לו דג קטן.
אמר רבי ירמיה אמר רבי יוחנן: המודר
הנאה מחבירו, מותר להשקותו כוס של שלום.
ואף שמהנהו בכך, התירו מפני דרכי שלום , לפי שהיה דרכם בכך.
ודווקא כשהכוס של המודר - מותר. אבל אם היא של המדיר, הרי הוא מהנהו ממש - ואסור .
מאי ניהו
[מהו] כוס של שלום?
הכא תרגימו: כוס של בית האבל,
שדרך לשתות שם יין.
במערבא אמרי: כוס
מים חמים
של בית המרחץ.
שהרוחץ ולא שתה מים חמים, דומה כתנור שהסיקוהו מבחוץ ולא מבפנים [כדאיתא במסכת שבת מא א].
שנינו במשנתינו:
ולא יזון את בהמתו בין כו'.
תניא, יהושע איש עוזא אומר: זן
המדיר את
עבדיו ושפחותיו הכנענים
של המודר במזונות יתרים.
ולא יזון את בהמתו, בין טמאה
-
בין טהורה,
ואף במזונות יתרים, ודלא כרבי אליעזר של משנתינו.
מאי טעמא?
עבדיו ושפחותיו הכנענים
-
למנחרותא עבידן
. דהיינו, שאינם עומדים לאכילה, אלא לנחירה בעלמא . ולכן מותר לזונם מזונות יתירים, לפי שאינו נהנה בזה.
ואילו
בהמה
-
לפטומא עבידא,
והרי הוא נהנה בפיטומה, שיכול למכרה לגוי בדמים יתירים.
מתניתין:
המודר הנאה מחבירו, ונכנס לבקרו
בזמן מחלתו,
עומד, אבל לא יושב.
ומרפאו רפואת נפש, אבל לא רפואת ממון.
ובגמרא יתבאר מהי רפואת הנפש, ומהי רפואת ממון.
גמרא:
Traduction française
Et si elle était
si
impure
son âme et son corps appartiendraient au Ciel,
car elle est interdite à la consommation.
Ils lui dirent : même l’impure, son âme appartient au Ciel —
et son corps lui appartient, car s’il le veut, il peut la vendre à des adorateurs d’astres ou la donner à manger aux chiens,
et il se trouve qu’il tire profit de son engraissement !
Guemara :
Rav Its’hak bar ‘Hanania dit au nom de Rav Houna : celui qui est moudar hanaa de son prochain —
il est permis de lui donner sa fille en mariage.
Rabbi Zeïra s’y pencha : de quoi s’agit-il ?
Si tu dis qu’il s’agit du cas où les biens du père de la fiancée sont interdits au fiancé,
dans ce cas, comment est-il permis à celui qui a prononcé l’interdit de donner sa fille en mariage à celui qui est concerné par l’interdit,
puisqu’il lui remet une servante pour le servir —
et il lui procure ainsi un profit !
Et
mais il s’agit du cas où les biens du fiancé sont interdits au père de la fiancée,
et cela vient nous enseigner qu’il est permis de la lui donner en mariage, bien que, de ce fait, le fiancé s’engage à la nourrir, et qu’il se trouve ainsi procurer un profit à son père,
or
ils ont dit une chose plus grande que cela
dans notre Michna :
« Il nourrit sa femme et ses enfants, bien qu’il soit tenu de pourvoir à leur nourriture », et toi, tu dis : « Il est permis de lui donner sa fille en mariage !? »
En effet, une fois qu’elle est mariée, son père n’est plus tenu de pourvoir à sa nourriture ; ainsi, il ne règle pas sa dette à sa place, et il est évident que cela est permis !
Et nous disons :
en réalité, il s’agit du cas où les biens du père de la fiancée sont interdits au fiancé, et
il est question
de sa fille majeure,
qui se donne elle-même en mariage, car son père n’a déjà plus d’autorité sur elle.
Et
puisqu’elle se donne elle-même en mariage
de son propre gré ,
c’est pourquoi cela est permis.
Il a également été enseigné ainsi : celui qui est moudar hanaa de son prochain —
il est interdit
à celui qui a prononcé l’interdit
de lui donner
sa
fille en mariage.
Mais il peut lui donner sa fille majeure en mariage —
et de son propre gré.
Rabbi Yaakov dit : celui qui interdit son fils,
qui a fait vœu de ne tirer aucun profit de son fils,
pour
les besoins de
l’étude de la Torah,
c’est-à-dire afin que son fils ne soit pas détourné de son étude ,
il est néanmoins permis
au fils
de remplir pour lui
pour son père
une cruche d’eau [משל אביו],
et d’allumer pour lui la lampe.
Et la raison est que, vraisemblablement, pour de petites tâches de ce genre, qui ne le détournent pas de son étude, il ne l’a pas interdit .
Rabbi Its’hak dit :
il est également permis au fils
de faire griller pour lui un petit poisson.
Rabbi Yirmeya dit au nom de Rabbi Yo’hanan : celui qui est moudar
du profit de son prochain peut lui faire boire la coupe de paix.
Et bien qu’il lui procure par cela un profit, ils l’ont permis pour les voies de la paix , car telle était leur coutume.
Et cela n’est permis que lorsque la coupe appartient à celui qui est concerné par l’interdit. Mais si elle appartient à celui qui a prononcé l’interdit, il lui procure véritablement un profit, et cela est interdit .
Qu’est-ce que cela signifie [מהו]
« coupe de paix » ?
Ici, ils l’ont expliqué : une coupe de la maison de l’endeuillé,
où l’on a l’habitude de boire du vin.
En Occident, ils disent : une coupe
d’eau chaude
de l’établissement de bains.
Car celui qui se baigne et ne boit pas d’eau chaude ressemble à un four qu’on aurait chauffé de l’extérieur et non de l’intérieur [comme cela est enseigné dans le traité Chabat, 41a].
Nous avons appris dans notre Michna :
« Et il ne nourrira pas son animal, etc. »
Il a été enseigné dans une baraïta : Yehoshoua Ich Oza dit : il nourrit
celui qui a prononcé l’interdit,
les serviteurs et servantes cananéens
de celui qui est concerné par l’interdit, avec une nourriture supérieure.
Et il ne nourrira pas son animal, qu’il soit impur —
ou pur,
même avec une nourriture supérieure, contrairement à Rabbi Eliézer de notre Michna.
Quelle en est la raison ?
Ses serviteurs et servantes cananéens —
sont destinés à être égorgés .
C’est-à-dire qu’ils ne sont pas destinés à être mangés, mais seulement à être égorgés . C’est pourquoi il est permis de les nourrir d’une nourriture supérieure, puisqu’il n’en tire pas de profit.
Mais
l’animal —
est destiné à être engraissé,
et il tire profit de son engraissement, car il peut le vendre à un non-Juif à un prix supérieur.
Michna :
Celui qui est moudar hanaa de son prochain et entre lui rendre visite
pendant sa maladie,
reste debout, mais ne s’assied pas.
Et il le soigne d’une guérison de l’âme, mais non d’une guérison d’argent.
Dans la Guemara, il sera expliqué ce qu’est la guérison de l’âme et ce qu’est la guérison d’argent.
Guemara :