Nédarim 36a (לו.) — le Talmud en français

Rav Shimi bar Abba objecte :

comme il est enseigné :

Si

modar

cohen, qu'il jette sur lui

(peut jeter pour le besoin du modar)

le sang de sa chatat et le sang de son asham !

Et il est prouvé queles cohanim sont des envoyés du Ciel ! Car si ce sont des envoyés de notre part, comment jette-t-il le sang à sa place ? alors il accomplirait sa mission.

le sang de la hattat du metzorah, et le sang de son asham du metzorah, comme il est écrit

dans ces prescriptions :

"Telle sera la loi du metzorah."

et l'on déduit de ce verset le sens de "loi", que l'on offre

tant

un sacrifice

de grand que

du

petit,

même pour le petit qui n'a pas d'intention ; on voit qu'on n'a pas besoin de l'intention du propriétaire pour ce sacrifice. Et par conséquent on peut offrir ces sacrifices pour le modar, puisque l'on n'a pas besoin de son consentement, il ne fait pas ainsi la mission.

Il est enseigné : les cohanim qui ont commis piggul dans le Temple,

c'est-à-dire, qui ont conçu pour le sacrifice une pensée de nullité : soit de l'offrir hors du temps qui lui est prescrit, soit hors du lieu de son offrande ; si les cohanim

volontairement

ont péché en piggul, sachant que le sacrifice était invalidé par cela —

ils sont responsables

de verser le sang à leurs propriétaires, car ceux-ci doivent maintenant apporter un autre sacrifice en leur lieu. .

Or

si ils étaient

par inadvertance —

ils sont exemptés

de payer,

mais

toutefois

leur piggul demeure piggul,

et le sacrifice est interdit.

Et maintenant,

si tu dis, c'est adéquat

que les cohanim

étaient des envoyés du Ciel, c'est-à-dire que leur piggul est piggul,

parce que la Torah a fait des cohanim ses envoyés pour l'offrande des sacrifices en toute circonstance, même dans le cas où ils fautent et n'offrent pas correctement.

Mais si tu dis

que

qu'ils étaient nos envoyés,

c'est acceptable lorsqu'ils ont fauté volontairement, car alors ils n'ont pas accompli du tout la mission du propriétaire du sacrifice, mais ont agi selon leur propre décision ; et selon nous une personne peut proscrire quelque chose qui n'est pas à lui par son acte, et c'est pourquoi leur piggul est piggul.

Mais quand ils ont fauté par inadvertance,

pourquoi leur piggul serait-il piggul ?

Car toute action du sacrifice est en la mission du propriétaire du sacrifice, et pour l'acte de piggul le cohen n'est pas le envoyé du propriétaire ; et donc,

on pourrait dire au cohen

le propriétaire du sacrifice au cohen :

"Je t'ai fait mon envoyé"

tu ne m'as fait ton envoyé] seulement

pour

le besoin

rituel

,

et non pour le déformer

et non pour le gâter ! Et pour un service accompli avec une intention de piggul tu n'es pas mon envoyé, et ton intention de rendre piggul ne peut déformer ni invalider mes sacrifices.

Et l'on rétorque :

Ils disent : quant au piggul

que la Torah a déclaré dans la même matière :

"Il ne sera pas compté contre lui" -

en tout cas.

C'est-à-dire, que l'on multiplie à partir de ce verset et l'on comprend que même en pareil cas — ceci est piggul.

En outre, Rav Yohanan a dit : Tout requiert l'intention du propriétaire, excepté pour celui qui est dépourvu d'expiation. Car l'on sait qu'une personne apporte un sacrifice pour ses fils et ses filles mineurs.

Et de cette règle de Rav Yohanan nous apprenons que l'on raisonne "du possible au impossible". Car la Torah parle des enfants mineurs qui ne peuvent en aucune façon apporter eux-mêmes leur sacrifice, et ainsi leur père apporte leurs sacrifices ; or Rav Yohanan tire de là que tous ceux qui sont privés d'expiation ne nécessitent pas l'intention du propriétaire, et même des adultes, pour lesquels il est possible d'apporter le sacrifice avec leur intention.

Et nous protestons :

Mais à présent,

que selon Rav Yohanan on raisonne du possible au impossible,

qu'une personne apportera une hattat de lait

(la hattat ordinaire est appelée " hattat de lait ", car c'est la hattat la plus fréquente)

pour son prochain,

sans l'intention de celui-ci, bien qu'il soit possible de l'apporter avec son intention,

puisque

nous trouvons que la Torah a révélé que lorsqu'il est impossible pour le pécheur d'apporter pour son péché une hattat avec son intention, une autre personne peut l'apporter pour lui, car la Torah a dit

une personne apporte

un sacrifice

pour son épouse insensée,

qui ne peut apporter son sacrifice par sa propre intention,

comme

les paroles de

Rabbi

Yehouda,

et l'on en déduit partout que l'on peut apporter une hattat pour son ami, car l'on apprend du possible au impossible !

Pourquoi Rabbi Eléazar a-t-il dit

que la règle n'est pas ainsi :

"Il a séparé une hattat de lait pour son prochain" —

n'a rien fait !

Autrement dit, parce que l'on ne raisonne pas du possible au impossible : c'est précisément pour l'épouse insensée qu'on apporte le sacrifice, puisqu'elle-même ne peut l'apporter. Mais pour le prochain, celui-ci peut l'apporter par lui-même !

Et l'on dit : partout l'on enseigne du possible au impossible, et c'est pourquoi Rav Yohanan a appris que pour celui qui est dépourvu d'expiation l'on apporte sur lui un sacrifice sans son intention, bien qu'il soit possible de l'apporter avec son intention, de ce que l'on peut l'apporter pour ses fils et ses filles mineurs qui ne peuvent pas apporter le sacrifice par leur intention.

Mais ce que Rabbi Yehouda a dit qu'une personne apporte un sacrifice pour son épouse, il parlait à la rigueur du hattat de l'accouchée, et non de la hattat de lait.

Car

son épouse étant insensée, comment se pourrait-il

qu'on lui apporte une hattat de lait ?

Si elle a mangé

le lait

lorsqu'elle était insensée,

alors

elle n'est pas du tout l'objet d'un sacrifice,

car l'insensé n'est pas responsable de ses actes !

Et si elle a mangé alors qu'elle était saine d'esprit, puis est devenue insensée

par la suite,

alors, comme a dit Rav Yermeya, citant Rav Abo bar Rav Yohanan :

Si

elle a mangé

quelqu'un

du lait, et a séparé un sacrifice

pour son péché,

et

puis

est devenue insensée, et

de nouveau

est redevenue saine d'esprit

(est devenue raisonnable) — alors ce même sacrifice

est invalide,

parce que

étant donné qu'il a été différé

du moment de l'apport au temps où elle était insensée,

il est repoussé

à jamais. Et nécessairement qu'il s'agit du sacrifice de l'accouchée, et la Torah n'a pas enseigné qu'une personne apporte pour son prochain, sans son intention, une hattat qui vient pour un péché involontaire.

Et nous objectons :

Mais maintenant,

selon ton opinion, puisque l'on juge du possible au impossible, alors

une personne apportera

un sacrifice

de Pessah pour son prochain,

alors même que son prochain peut l'apporter de son intention,

puisque quelqu'un apporte

un sacrifice de Pessah

pour ses fils et ses filles mineurs

qui ne peuvent pas l'apporter par leur intention !

Pourquoi dit Rabbi Eléazar : "Il a séparé un Pessah pour son prochain" —

n'a rien fait,

car il faut qu'il l'ait désigné avec lui pour son Pessah de son propre consentement !

Dit Rabbi Zira :

toujours en effet on raisonne ainsi du possible au impossible.

Et toutefois on ne peut en tirer que puisqu'une personne apporte le Pessah pour ses fils et filles mineurs elle puisse l'apporter aussi pour son prochain, car le cas de

"l'agneau pour la maison des pères"

— n'est pas de la Torah

est. car de la Torah les enfants n'ont pas besoin d'être désignés pour l'agneau avec les adultes du groupe ; ils en mangent néanmoins — quoique ils n'aient pas été inscrits sur lui. Que même si le Pessah n'est mangé que par ses désignés, cela vaut précisément pour ceux aptes à être désignés. Mais les enfants mineurs qui ne sont pas de cet état, puisqu'ils n'ont pas d'intention — nous ne les prenons pas en compte.

Et si tel est le cas, ce que quelqu'un apporte le Pessah pour ses fils et filles mineurs, c'est parce qu'ils n'ont pas besoin du tout d'être désignés pour le Pessah, et cela n'est pas comparable à l'offrande du Pessah pour son prochain.

Et d'où cela ?

De quel texte savons-nous que la règle "l'agneau pour la maison des pères" n'est pas de la Torah ?

D'après la Mishna : Celui qui dit à ses fils : Me voici

je monte à Jérusalem, et me voici

qui immolerai

là

le Pessah pour celui d'entre vous qui montera le premier à Jérusalem,

puisqu'il a fait entrer le premier

les fils

sa tête et sa majorité

à Jérusalem —

ce fils a mérité

ce fils

à sa part, et il acquitte ses frères avec lui

pour le Pessah.

Et si tu dis

que la règle

"l'agneau pour la maison" —

est de la Torah

alors comment cette règle peut-elle être ?

Car lorsque le fils est entré à Jérusalem — le Pessah a déjà été immolé ; et donc

sur la chair de l'agneau immolé

]

se tient

le père

et l'acquitte pour eux

pour ses fils et les inscrit pour le Pessah ?! Or il est écrit au sujet du Pessah "à l'existence de l'agneau", et l'on exégèse "de la vie de l'agneau" : il faut être inscrit sur l'agneau tant qu'il est vivant !

Il faut donc conclure que la règle "l'agneau pour la maison des pères" n'est pas de la Torah, et en vérité les enfants n'ont pas besoin d'être désignés sur l'agneau.

Et l'on s'en tient là : si donc, en réalité ce fils n'a pas été inscrit avec lui du fait qu'il est arrivé plus tôt,

mais pourquoi donc

leur a dit leur père

ainsi, qu'il immolera le Pessah pour celui qui montera le premier ?

Et nous expliquons :

c'était pour les inciter à l'accomplissement des mitsvot

qu'il leur dit ainsi.

De même est enseigné dans une autre baraïta : Il arriva,

que le père leur dit ainsi,

et les filles précédèrent les fils,

et furent les premières à entrer à Jérusalem ;

et l'on trouva que les filles étaient zélées —

et les fils étaient paresseux.

Et du fait que nous avons dit "l'on trouva que les filles étaient zélées", et non "l'on trouva que les filles méritaient", il ressort que l'on n'avait pas l'intention de leur accorder le mérite — mais de les inciter à la précipitation.

Nous avons enseigné dans notre Mishna :

et il apporta ses dîmes, etc.