Version texte de ce daf : original et traduction

Nédarim 35b (לה:) — le Talmud en français

Nédarim 35b (נדרים לה:): Michna : Et il prélève celui qui a interdit par un vœu de tirer profit la terouma et les dîmes de celui à qui il est interdit par un vœu de tirer profit avec son consentement…

Texte original — Nédarim 35b (לה:)

מתניתין:

ותורם

המדיר

את תרומתו ומעשרותיו של

המודר

לדעתו

[ובגמרא להלן [לו ב] יתפרש לדעת מי].

ומקריב עליו,

דהיינו - לצורך המודר,

קיני זבין, קיני זבות, קיני יולדות

[קרבנות אלו נקראים קינים, משום שמביאים שני תורים]

, חטאות ואשמות.

ומלמדו מדרש, הלכות

ואגדות

[דברי חכמים שהסמיכום על הפסוקים], כיון שמצות לאו ליהנות נתנו.

אבל לא ילמדנו מקרא

[ובגמרא יתפרש הטעם].

אבל מלמד הוא את בניו ואת בנותיו מקרא

.

גמרא:

איבעיא להו: הני כהני

[הכהנים], כשהם מקריבים עבורנו קרבנות, האם

שלוחי דידן הוו

[האם הם נחשבים שלוחים שלנו],

או שלוחי דשמיא

הוו?

למאי נפקא מינה?

ל

ענין

מודר הנאה.

דהיינו, אם ישראל מודר הנאה מהכהן.

אי אמרת דשלוחי דידן הוו, הא מהני ליה

הכהן לישראל בהקרבת קרבנותיו, שעושה את שליחותו,

ו

אם כן,

אסור

לו להקריב קרבנותיו.

ואי אמרת שלוחי דשמיא

נינהו -

שרי.

אף על גב שעל ידי עבודת הכהן הוא ניתר באכילת קדשים, היות וגרמת הנאה בעלמא הוא.

מאי?

תא שמע

ממשנתינו.

דתנן: מקריב עליו קיני זבין כו'.

ו

אי אמרת

שהכהנים

שלוחי דידן

הם, הרי

קא מהני ליה

הכהן למודר בהקרבת קרבנותיו, ולמה מותר לו להקריב עבורו?

אלא על כרחך, שלוחי דשמיא הם, ולכן מותר לכהן להקריב עבור המודר.

ודחינן:

וליטעמיך,

לדבריך, שאתה רוצה לפשוט ממשנתינו ששלוחי דרחמנא נינהו, אם כן, למה שנה התנא שמקריב עליו קרבנות מסויימים: קיני זבין וכו',

ליתני

סתם: "

מקריב עליו קרבנות",

שהרי אם הכהנים שלוחי דרחמנא הם, מותרים להקריב עבורו כל קרבן!

אלא

על כרחך צריך לומר, שנקט התנא דווקא קרבנות אלו, משום ש

מחוסרי כפרה,

דהיינו, זב וזבה, יולדת ומצורע [נקראים "מחוסרי כפרה", משום שאסורים להכנס למקדש ולאכול בקדשים עד שיביאו כפרתן] -

שאני

[שונה הדבר], ודווקא עבורם מותר לכהן להקריב.

דאמר רבי יוחנן: הכל

[כל הקרבנות]

צריכין דעת

בעלים -

חוץ ממחוסרי כפרה.

וראיה לדבר,

שהרי אדם מביא קרבן על בניו ועל בנותיו הקטנים,

אף שאין זה נחשב מדעתם, שהרי לקטן אין דעת.

שנאמר: "זאת תורת הזב",

"תורת" הוא כלל, ובא לרבות,

בין

אם הוא

גדול,

ו

בין

אם הוא

קטן.

אם כן, הוא הדין שיכול אדם להביא קרבן על חבירו שלא מדעתו, כאשר הקרבן אינו על חטא, כמו הקרבנות שבמשנתנו, אך קרבן על חטא צריך דעת בעלים [ר"ן].

ואם כן, אדרבה, מזה ששנה התנא דווקא קרבנות אלו, אפשר לפשוט שכהנים שלוחי דידן נינהו, ולכן מקריב עליו דווקא קרבנות מחוסר כפרה, ולא שאר קרבנות .

ותמהינן:

אלא מעתה, לרבי יוחנן,

שדרש ממה שכתוב "זאת תורת הזב", שהיינו בין גדול ובין קטן, האם נדרוש כך גם במה שכתוב

"זאת תורת היולדת וגו'",

שהכוונה

בין קטנה ובין גדולה?

הרי אי אפשר לומר כך! וכי

קטנה בת לידה היא?!

והא תני רב ביבי קמיה דרב נחמן: שלש נשים משמשות במוך

[חייבות לשמש בהנחת מוך באותו מקום, כדי שלא יתעברו, משום שעיבורן - סכנה היא להן]:

קטנה, ומעוברת, ומניקה.

והטעם ש

קטנה

משמשת במוך -

שמא תתעבר ותמות!

ומוכח שקטנה אינה יכולה ללדת, ואם כן, אי אפשר לדרוש כך מהמקרא!

ומתרצינן:

ההיא,

מה שנאמר

"זאת תורת היולדת",

לא בא הכתוב "תורת" לרבות קטנה, אלא ללמדנו שמביא אדם קרבן אשתו,

בין

אם היא

פקחת,

ו

בין

אם היא

שוטה. שכן

באמת כך הוא הדין, ש

אדם מביא קרבן על אשתו שוטה, כדברי רבי יהודה.

דתניא, רבי יהודה אומר

: לענין קרבן עולה ויורד, דהיינו, קרבן שדינו שונה בין אדם עשיר לאדם עני, שעשיר מביא קרבן יקר, ומי שאין ידו משגת - מביא קרבן פחות ממנו, הדין הוא, שאף שאשה נשואה לעולם אינה נחשבת עשירה, שהרי מה שקנתה אשה - קנה בעלה, מכל מקום,

אדם

עשיר,

מביא קרבן עשיר על אשתו

.

ו

מביא

כל קרבנות שחייבת.

[אבל אינו חייב להביא עבורה נדרים ונדבות שחייבה היא את עצמה ].

לפי

שכך כותב לה

בכתובתה:

ואחריות דאית ליך עלי מן קדמת דנא

.

Traduction française

Michna :

Et il prélève

celui qui a interdit par un vœu de tirer profit

la terouma et les dîmes de

celui à qui il est interdit par un vœu de tirer profit

avec son consentement [

et dans la Guemara ci-dessous [36b], il sera expliqué : avec le consentement de qui].

Et il offre pour lui —

c’est-à-dire : pour celui à qui il est interdit par un vœu de tirer profit

les nids des hommes atteints de flux, les nids des femmes atteintes de flux, les nids des accouchées, [

ces sacrifices sont appelés des nids, parce qu’on apporte deux tourterelles]

, les expiatoires et les sacrifices de culpabilité.

Et il lui enseigne le midrach, les halakhot

et les aggadot, [

les paroles des Sages qu’ils ont rattachées aux versets], puisque les mitsvot n’ont pas été données pour en tirer profit.

Mais il ne lui enseignera pas le Texte biblique, [

et dans la Guemara la raison en sera expliquée].

Mais il enseigne le Texte biblique à ses fils et à ses filles .

Guemara :

Ils ont soulevé le problème : ces cohanim, [

les cohanim], lorsqu’ils offrent pour nous les sacrifices,

sont-ils nos mandataires, [

sont-ils considérés comme nos mandataires],

ou les mandataires du Ciel

le sont-ils ?

Quelle différence pratique cela entraîne-t-il ?

Pour

la question de

celui à qui il est interdit par un vœu de tirer profit.

C’est-à-dire : si un Israélite est interdit par un vœu de tirer profit d’un cohen.

Si tu dis qu’ils sont nos mandataires, celui-ci lui procure donc un profit,

le cohen procure à l’Israélite un profit en offrant ses sacrifices, puisqu’il accomplit sa mission,

et

si tel est le cas,

il lui est interdit

d’offrir ses sacrifices.

Et si tu dis qu’ils sont les mandataires du Ciel,

ils le sont —

cela est permis.

Bien que, par le service du cohen, il devienne autorisé à manger des choses saintes, puisque ce n’est qu’une cause indirecte de profit.

Qu’en est-il ?

Viens entendre

[une preuve] de notre Michna.

Car nous avons appris : « Il offre pour lui les nids des hommes atteints de flux, etc. »

Et

si tu dis

que les cohanim

sont nos mandataires,

ils

lui procurent donc un profit,

le cohen procure un profit à celui à qui il est interdit par un vœu de tirer profit en offrant ses sacrifices ; pourquoi lui est-il permis d’offrir pour lui ?

Mais nécessairement, ils sont les mandataires du Ciel ; c’est pourquoi il est permis au cohen d’offrir pour celui à qui il est interdit par un vœu de tirer profit.

Et nous repoussons :

Mais, selon ton raisonnement,

selon tes paroles, toi qui veux résoudre à partir de notre Michna qu’ils sont les mandataires du Miséricordieux, pourquoi le tanay a-t-il enseigné qu’il offre pour lui certains sacrifices : les nids des hommes atteints de flux, etc. ?

Qu’il enseigne

simplement : «

Il offre pour lui des sacrifices »,

car si les cohanim sont les mandataires du Miséricordieux, il leur est permis d’offrir pour lui n’importe quel sacrifice !

Mais,

il faut nécessairement dire que le tanay a précisément mentionné ces sacrifices, parce qu’ils concernent des personnes

privées de leur expiation,

c’est-à-dire l’homme ou la femme atteints de flux, l’accouchée et le lépreux [on les appelle « privés de leur expiation » parce qu’il leur est interdit d’entrer dans le Temple et de manger des choses saintes jusqu’à ce qu’ils apportent leur expiation] —

le cas est différent [

la chose est différente], et c’est précisément pour eux qu’il est permis au cohen d’offrir.

Car Rabbi Yo’hanan a dit : tous [

tous les sacrifices]

requièrent le consentement

des propriétaires —

sauf ceux qui sont privés de leur expiation.

La preuve en est

qu’un homme apporte un sacrifice pour ses fils et ses filles mineurs,

bien que cela ne soit pas considéré comme étant fait avec leur consentement, puisque le mineur n’a pas de discernement.

Comme il est dit : « Voici la loi de l’homme atteint de flux », « loi » est une règle générale, et vient inclure

aussi bien

s’il est

majeur,

que

aussi bien

s’il est

mineur.

Si tel est le cas, il en va de même : un homme peut apporter un sacrifice pour son prochain sans son consentement, lorsque le sacrifice n’est pas lié à une faute, comme les sacrifices de notre Michna ; mais un sacrifice lié à une faute requiert le consentement des propriétaires [Ran].

Et si tel est le cas, à l’inverse, du fait que le tanay a précisément enseigné ces sacrifices, on peut résoudre que les cohanim sont nos mandataires, et que c’est pourquoi il offre précisément pour lui les sacrifices d’une personne privée de son expiation, et non les autres sacrifices .

Et nous nous étonnons :

Dès lors, selon Rabbi Yo’hanan,

qui a déduit de ce qui est écrit « Voici la loi de l’homme atteint de flux » qu’il s’agit aussi bien du majeur que du mineur, devons-nous également déduire de ce qui est écrit

« Voici la loi de l’accouchée, etc. »,

que cela signifie

aussi bien la mineure que la majeure ?

Mais il est impossible de le dire ! Est-ce qu’une

mineure est apte à enfanter ?!

Or Rav Bibi n’a-t-il pas enseigné devant Rav Na’hman : « Trois femmes ont recours à un tampon » [

elles sont obligées d’avoir recours à un tampon placé dans ce lieu, afin de ne pas concevoir, parce que leur grossesse représente un danger pour elles] :

la mineure, la femme enceinte et la nourrice.

Et la raison pour laquelle

la mineure

a recours à un tampon est la suivante :

peut-être concevrait-elle et mourrait-elle !

Il est donc démontré qu’une mineure ne peut pas enfanter ; dès lors, il est impossible de faire cette déduction du Texte biblique !

Et nous répondons :

Ce cas-là,

ce qui a été dit

« Voici la loi de l’accouchée »,

le verset n’est pas venu, par le terme « loi », inclure la mineure, mais nous enseigner qu’un homme apporte le sacrifice de son épouse,

qu’elle soit

douée de discernement,

ou

qu’elle soit

dépourvue de discernement. Car

tel est effectivement le droit :

un homme apporte le sacrifice pour son épouse dépourvue de discernement, selon les paroles de Rabbi Yehouda.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit :

en ce qui concerne le sacrifice gradué — c’est-à-dire un sacrifice dont la règle diffère selon que l’homme est riche ou pauvre : le riche apporte un sacrifice coûteux, tandis que celui qui n’a pas les moyens en apporte un de moindre valeur — la règle est que, bien qu’une femme mariée ne soit jamais considérée comme riche, puisque ce qu’une femme acquiert, son mari l’acquiert, néanmoins

un homme

riche

apporte pour son épouse un sacrifice de riche .

Et

il apporte

tous les sacrifices dont elle est redevable. [

Mais il n’est pas obligé d’apporter pour elle les sacrifices qu’elle s’est elle-même imposés par vœu ou qu’elle a promis volontairement ].

Parce que

ainsi il lui écrit

dans son acte de mariage :

« Et toute responsabilité qui est sur toi envers moi depuis auparavant » .

Mots de ce daf dans le dictionnaire