Nédarim 32b (לב:) — le Talmud en français

Le satan, dans ses pensées,

selon la guématria, il est

trois cent soixante-quatre,

trois cent soixante-quatre.

Or, si le nombre des jours de l'année solaire est de trois cent soixante-cinq jours, il en résulte qu'il y a un jour dans l'année où le satan n'a pas permission de l'accuser, le jour de Kippour.

Et dit Rabbi Ami bar Abba : il est écrit

au commencement, qui était le nom d'Avraham notre père "<

" ,

et il est écrit

ensuite, quand il est nommé "<

".

Au commencement, le Tout-Haut le fit roi

à "Avram"

sur deux cent quarante-trois membres

seulement, comme le dénombrement d'Avram.

Et enfin,

après qu'Avraham eut été circoncis,

Le fit roi

le Tout-Haut

sur

cinq membres supplémentaires, qui seraient sous sa domination, et qui ne fonctionneraient pas d'eux-mêmes, bien qu'ordinairement aucun homme n'ait prise sur eux, et au total ils sont

deux cent quarante-huit membres,

selon le dénombrement d'Avraham :

Et ceux-ci sont

les cinq membres supplémentaires :

les deux yeux, et les deux oreilles, et la tête du corps.

Car l'ouïe et la vue ne sont pas sous le contrôle de l'homme, et seul Avraham eut le mérite de ne regarder ni n'entendre que ce qui est une mitsva, et de même il eut le mérite par la brit milah de dominer la sainteté du membre de la circoncision.

Et la Guemara apporte une autre drasha de Rabbi Ami bar Hama :

Et dit Rabbi Ami bar Abba : que signifie ,

quelle est l'explication de la parabole

comme il est écrit

dans le livre de Kohelet [chap. IX] : "

Une petite ville, et peu d'habitants y sont. Et vint sur elle un grand roi, et vint sur elle un grand roi, et l'environna, et bâtit contre elle des retranchements et des sièges.

Et on trouva dans elle un homme pauvre et sage, et il sauva la ville par sa sagesse.

Et l'on ne se rappela point cet homme pauvre." "

" -

Ceci est le corps

de l'homme, facile à conquérir. "

" -

Ce sont les membres

de l'homme, qui sont sous sa domination. "

" -

Ceci est le mauvais penchant,

dont la puissance est grande, qui entoure l'homme pour le pousser aux transgressions. "

" -

Ce sont des fautes.

Car l'homme faisant une transgression tombe captif du mauvais penchant, et il est comparable à celui qui se trouve enfermé dans un cercle de siège. "

" -

qu'on y trouve un homme pauvre qui n'a point de force physique,

et

mais il est

sage" -

c'est le bon penchant,

qui fait agir l'intelligence de l'homme pour qu'il tienne tête à la force de la tentation du mauvais penchant, qui consiste entièrement en illusion, et n'a aucune assise face à l'intelligence qui voit juste.

Et il sauve la ville par sa sagesse -

ceci est la teshuva et les bonnes actions.

Le bon penchant prépare l'homme à les accomplir, et ainsi il le délivre de la captivité du mauvais penchant.

"Et

mais,

on ne se souvint point de cet homme pauvre" -

le verset enseigne

qu'au moment où le mauvais penchant ,

au moment de l'acte de la transgression, lorsque le mauvais penchant domine l'homme -

on ne lui rappelle rien,

il n'y a personne pour lui rappeler

le bon penchant !

C'est-à-dire que la fuite hors du mauvais penchant ne peut avoir lieu que lorsque l'homme est calmé dans le désir de la transgression, et qu'il peut penser et considérer ses actes, et non au moment où il est empressé de commettre la transgression.

]]De plus, Shlomo le roi a dit dans le livre de Kohelet [chap. VII] : "

"

.

La sagesse donne de l'audace à l'homme sage -

c'est la teshuva et les bonnes actions,

qui donnent "du pouvoir" à l'homme pour vaincre les forces du corps qui le dominent.

Et en accomplissant la teshuva et les bonnes actions, il a plus d'audace

que dix seigneurs

qui sont dans son corps -

les deux yeux, les deux oreilles, les deux mains, les deux pieds, la tête du corps, et la bouche.

Dit Rabbi Zekharia au nom de Rabbi Ishmael : Le Tout-Haut voulut retirer la prêtrise (la cohénut) de là, comme il est dit [

] "<

et il est prêtre pour l'El au‑dessus".

Cependant

comme il a précédé

là la

bénédiction d'Avraham

avant la bénédiction du Maître -

le Tout-Haut retira

la prêtrise pour la cohénut

d'Avraham.

Car il est dit

"<

Et Il le bénit

Shem d'abord en faveur d'Avraham,

et dit : Béni soit Avram auprès d'El Elyon, possesseur des cieux et de la terre",

et ensuite, "<

et béni soit El Elyon".

Et il lui dit,

s'interrogea

Avraham auprès de Shem :

Est‑il permis de précéder la bénédiction du serviteur à celle de son Maître ?

Aussitôt fut donnée

la cohénut par le Tout‑Haut

à Avraham.

Car il est dit

dans le livre de Tehillim [chap. CI] verset parlant de la bataille d'Avraham contre les rois, et de sa rencontre avec Shem après sa victoire - "

Le Seigneur a dit",

dit le Tout‑Haut

à mon seigneur,

à Avraham que tous appellent "Adoni" -

Toi, Avraham qui s'en vas faire la guerre contre les rois,

qui est à ma droite

attends et retiens pour le secours de ma main droite,

jusqu'à ce que je mette tes ennemis

comme marchepied sous tes pieds."

Et ensuite encore,

puis

il est écrit,

car Avraham eut crainte, de peur d'être puni pour les habitants qu'il avait tués à la guerre -

l'Éternel jura et ne se repentira pas !

Toi

Avraham — sois

cohen pour toujours,

afin que tu hérites la cohénut et la royauté de Shem, et que tes descendants soient prêtres et rois —

pour la parole de moi, Melkisédek" -

à cause de la parole de

Shem, appelé

Melkisédek,

qui, ayant précédé la bénédiction du serviteur avant celle de son Maître, fut puni, et la cohénut passa de lui à Avraham.

Et ainsi il est écrit

au nom de "

et il est prêtre pour El Elyon".

Le verset enseigne que

lui ,

seulement Shem,

est prêtre -

et il n'y a point

toute

sa postérité prête ,

sauf seulement Avraham notre patriarche.

Adarane 'alakh, chapitre Quatre Nedarim

Michna :

Il n’y a

de différence

entre

un homme

qui est mudar hanaa de son prochain,

ayant fait vœu de ne tirer aucun profit de son prochain, ou dont le prochain lui a interdit de tirer profit de lui,

et

celui qui

est mudar de lui,

de son prochain, seulement pour ce qui concerne

la nourriture, mais

ces choses-ci :

1.

Le droit de passage,

c’est-à-dire passer par sa cour. Celui qui est mudar hanaa de son prochain — il lui est même interdit de passer par sa cour ; tandis que celui qui est mudar de lui pour la nourriture — cela lui est permis.

2.

Les ustensiles qui ne servent pas à préparer la nourriture

[de la nourriture]. Celui qui est mudar hanaa de son prochain — ils lui sont interdits ; tandis que celui qui est mudar de lui pour la nourriture — cela lui est permis. [Et cela précisément dans un endroit où l’on ne loue pas de tels ustensiles, comme cela sera expliqué dans la Guemara].

Celui qui est mudar de la nourriture de son prochain ne lui prêtera pas

son prochain, même

un tamis, une passoire, un moulin et un four.

Bien que ces ustensiles ne servent pas à préparer la nourriture elle-même, mais seulement à faire en sorte que la nourriture soit préparée, et qu’ils soient donc une « cause d’une cause », cela reste néanmoins interdit. À plus forte raison, il ne lui prêtera pas une marmite dans laquelle on cuit la nourriture elle-même, ou une broche sur laquelle on rôtit la viande.

Mais il lui prête un vêtement, une bague, un châle et des boucles d’oreilles

[et la Guemara expliquera s’il y a une nouveauté dans ces choses, ou si le tanнай les a mentionnées en raison de ses paroles au début de la Michna : « il ne lui prêtera pas un tamis, une passoire, etc. »].

Guemara :

Nous nous interrogeons à ce sujet :

Quel tanнай ?

Qui est le tanнай qui pense que celui qui est mudar hanaa est interdit même de droit de passage ?

Rav Ada bar Ahava dit : C’est Rabbi Éliézer.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer dit : Même le renoncement,

c’est-à-dire ce à quoi les vendeurs renoncent habituellement en faveur des acheteurs : lorsque les clients achètent des fruits, les vendeurs ont coutume d’ajouter au marché un ou deux fruits ; même ce renoncement

est interdit à celui qui est mudar hanaa,

lorsque l’acheteur est mudar hanaa du vendeur. Et même lorsqu’il s’agit d’une marchandise dont le vendeur veut se débarrasser, de sorte que le principal profit revient au vendeur, et qu’il n’est pas interdit à l’acheteur d’acheter la marchandise elle-même, il lui est malgré tout interdit de tirer profit du « renoncement ».

C’est pourquoi même le droit de passage est interdit, bien que les gens ne s’en montrent pas rigoureux à cet égard .

Mais les Sages sont en désaccord avec Rabbi Éliézer et pensent que, puisque les hommes ne se montrent pas rigoureux à cet égard, cela n’est pas considéré comme un profit , et c’est pourquoi le droit de passage est permis .

Nous avons appris dans notre Michna :

« Celui qui est mudar de la nourriture de son prochain ne lui prêtera pas, etc. »