Nédarim 20a (כ.) — le Talmud en français

Michna :

Celui qui

a fait un vœu par «

herem »,

et a dit : « Je n’ai fait un vœu que par le herem

du filet

de la mer,]]]]où l’on prend des poissons, et je n’avais pas l’intention du herem consacré au Ciel.

Ou celui qui a fait un vœu

par «

sacrifice »,

et a dit : « Je n’ai fait un vœu que par les sacrifices des rois,]]]]que l’on apporte devant eux.

Ou celui qui a dit : «

Voici que je suis un sacrifice »,

et a dit : « Je n’ai fait un vœu que par l’os que j’ai laissé]]]]chez moi,

pour faire un vœu par lui]]]].

Ou celui qui a dit : «

Que ma femme me soit interdite en matière de profit »,

et a dit : « Je n’ai fait un vœu que par ma première femme, que j’ai répudiée]]]]. -

Pour tous ceux-là —

on ne leur fait pas subir d’interrogatoire.

Les Sages ne s’occupent pas de leur demande afin de permettre leurs vœux, car leurs paroles ne reposent sur rien [et il sera expliqué dans la Guemara que leur vœu n’est rien et qu’il n’a nul besoin d’autorisation].

Et s’ils ont été interrogés

au sujet de leurs vœux —

on les punit et l’on se montre rigoureux à leur égard —

paroles de Rabbi Méïr.

Et il sera expliqué dans la Guemara que la punition mentionnée ici est une institution des Sages : traiter le vœu avec rigueur, bien que leur vœu n’ait pas été un vœu et qu’ils n’aient nullement eu besoin d’être interrogés à son sujet.

Et les Sages disent : on leur ouvre un

« [motif d’]ouverture »

pour permettre leurs vœux

à partir d’un autre point,]]]]en leur faisant exprimer leur regret : s’ils l’avaient su, ils n’auraient pas fait de vœu,

et on leur enseigne

et on leur fait des reproches pour avoir fait un vœu,

afin qu’ils ne traitent pas les vœux avec légèreté.

Guemara :

Nous examinons les paroles de Rabbi Méïr :

Cela même est difficile !

D’abord,

tu as dit : « On ne leur fait pas subir d’interrogatoire ».

Cela donne apparemment à comprendre que leur affirmation n’est pas considérée comme un motif d’ouverture, et que leur vœu prend effet.

Et

si

ensuite,

après cela,

tu enseignes

dans les paroles de Rabbi Méïr :

« S’ils ont été interrogés » —

« on les punit et l’on se montre rigoureux à leur égard ! »

Et nous répondons :

Rav Yehouda a dit : voici ce qu’il faut enseigner : « Et tous, n’ont pas besoin d’être interrogés, »]]]]puisque leur vœu n’est pas un vœu.

Dans quel cas cela est-il dit —

à propos d’un érudit,

qui sait que ce n’est pas un vœu, et qui, par conséquent, ne vient pas non plus être interrogé à son sujet.

Mais à propos d’un ignorant,

qui pense qu’il s’agit d’un vœu nécessitant une autorisation,

qui vient être interrogé

à son sujet devant un Sage —

on le punit et l’on se montre rigoureux à son égard.

Et la Guemara explique :

Il est compréhensible que «

l’on se montre rigoureux

à son égard » — -

car nous ne lui ouvrons pas [la voie] par le regret.

Mais «

on le punit

» —

de quoi s’agit-il ?

Comme on l’enseigne : celui qui a fait un vœu de naziréat et a transgressé son naziréat —

les Sages ne s’occupent pas de lui

pour être immédiatement interrogé à son sujet —

jusqu’à ce qu’il observe l’interdit

du naziréat

pendant autant de jours qu’il a observé pour lui la permission, paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Yossi a dit : dans quel cas cela est-il dit,

qu’il doit observer l’interdit pendant autant de jours qu’il a observé la permission —

dans un naziréat court,

qui est de trente jours.

Mais dans un naziréat long —

il lui suffit

d’observer l’interdit

trente jours,

même s’il a observé les jours de permission pendant plus de trente jours.

Rav Yossef a dit : puisque les Rabbins ont dit qu’ils ne s’occupent pas de lui —

un tribunal qui s’en occupe

pour être interrogé immédiatement au sujet de son naziréat —

n’agit pas correctement !

Ce tribunal n’agit pas comme il convient.

Rav A’ha bar Yaakov dit : nous le mettons au ban,]]]]le tribunal d’une telle nature est frappé d’excommunication.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et les Sages disent : on lui ouvre un motif d’ouverture »

à partir d’un autre point.

Un tanнай a enseigné : ne sois jamais habitué aux vœux —

car tu finiras

par en venir

à profaner les serments.

Et ne sois pas habitué à fréquenter un ignorant —

car tu finiras par te faire manger des produits dont les dîmes n’ont pas été prélevées.

Ne sois pas habitué à fréquenter un koen ignorant —

car tu finiras par te faire manger de la terouma.

Et ne multiplie pas les conversations avec la femme —

car tu finiras par en venir à la débauche.

Rabbi A’ha fils de Rabbi Yachia dit : quiconque observe les femmes —

finira

par

en venir à la faute.

Et quiconque regarde le talon d’une femme —

aura des fils qui ne seront pas convenables.

Rav Yossef a dit : et

il s’agit même de celui qui

regarde

le talon de

sa femme

lorsqu’elle est

nida.

Rabbi Chim’on ben Lakich a dit : «

le talon »

qu’il enseigne — -

à l’endroit des immondices, qui se trouve exactement en face du talon.

Il a été enseigné dans une baraïta :

il est écrit [Exode 20] : «

Afin que sa crainte soit sur vos visages » —

c’est la honte.

« Afin que vous ne fautiez pas » —

cela enseigne que la honte conduit à la crainte de la faute.

De là, ils ont dit,

les Sages :

c’est un bon signe chez l’homme qu’il soit pudique.

D’autres [

Rabbi Méïr]

disent : tout homme qui éprouve de la honte —

ne faute pas rapidement.

Et celui qui n’a pas de pudeur sur son visage —

il est certain que ses ancêtres ne se sont pas tenus au mont Sinaï.

Rabbi Yo’hanan ben Dahavaï a dit : quatre choses m’ont rapportées les anges serviteurs :

Des fils

boiteux, pourquoi viennent-ils ? —

Parce que leurs parents retournent

leur

« table »,

au moment des rapports conjugaux.

Des fils

muets, pourquoi viennent-ils ? —

Parce qu’ils embrassent cet endroit.

Des fils

sourds, pourquoi viennent-ils ? —

Parce qu’ils parlent au moment des rapports conjugaux.

Des fils

aveugles, pourquoi viennent-ils ? —

Parce qu’ils regardent cet endroit.

Et nous opposons cela

à une contradiction tirée d’une baraïta que nous avons apprise :