Nédarim 16b (טז:) — le Talmud en français

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : « Voici — les distinctions que nous avons enseignées dans les Michnayot précédentes — la rigueur des serments par rapport aux vœux » :

La Guemara objecte :

Puisque le tan­####ay a employé l’expression :

« rigueur »

dans les serments par rapport aux vœux,

il en ressort que

le serment n’est plus rigoureux que le vœu qu’en ce qu’il s’applique selon la Torah ; mais même en ce qui concerne les vœux,

il y a un vœu

d’ordre rabbinique

! Or

dans la Michna ci-dessus, en 15b, parmi les formulations par lesquelles la Michna a distingué entre l’expression « sacrifice » et l’expression « serment »,

« il est permis »

est-il enseigné

dans les vœux formulés avec l’expression « sacrifice » ; et donc ce n’est pas du tout un vœu, même d’ordre rabbinique ! Et nous répondons : l’expression « rigueur » employée par le tan­nay ne se rapporte effectivement pas à la seconde distinction entre les serments et les vœux, mais

à la fin d’une autre section [

Michna ]

il est enseigné :

ce que nous avons enseigné ci-dessus, en 15b :

« Serment : je ne dormirai pas, je ne parlerai pas, je ne marcherai pas : cela est interdit »,

et c’est à cette section que le tan­nay se rapporte ici par l’expression « rigueur », en disant :

« voici

qu’est

la rigueur des serments par rapport aux vœux »,

car effectivement, même les vœux s’appliquent, d’ordre rabbinique, à une chose qui n’a pas de substance. Nous avons enseigné dans la Michna :

« La rigueur des vœux par rapport aux serments : comment cela ?

etc. : on ne prête pas serment pour transgresser les mitsvot.

Rav Kahana enseignait [il rapportait l’enseignement suivant]

ainsi :

« Rav Guidel a dit au nom de Rav »,

et

Rav Taviyomi enseignait [il rapportait ce même enseignement au nom d’un autre amora] :

« Rav Guidel a dit au nom de Chmouel » :

« D’où savons-nous qu’on ne prête pas serment pour transgresser les mitsvot

comme nous l’avons enseigné dans notre Michna ?

Le verset dit : « [Un homme, lorsqu’il prononcera un vœu devant Hachem, ou prêtera un serment pour imposer une interdiction à sa personne]

“il ne profanera pas sa parole” » :

« sa parole, il ne la profanera pas ; mais il peut profaner ce qui concerne les intérêts du Ciel ».

Nous objectons : or, de ce verset, de même que tu exclus le serment concernant les intérêts du Ciel, tu dois également exclure le vœu concernant les intérêts du Ciel. Nécessairement, la raison pour laquelle le vœu s’applique même aux intérêts du Ciel, comme cela est expliqué dans notre Michna, est qu’il est dit : « Un homme, lorsqu’il prononcera un vœu devant Hachem », et que l’ajout de « devant Hachem » étend le vœu aux intérêts du Ciel. Dès lors, la difficulté se pose :

« En quoi le vœu est-il différent

en ce qu’il s’applique pour annuler le commandement de Hachem, parce que

« il est écrit : “Un homme, lorsqu’il prononcera un vœu devant Hachem”

etc.

“il ne profanera pas sa parole” » ?

Mais

le serment aussi, n’est-il pas écrit : «

ou prêtera un serment devant Hachem

il ne profanera pas sa parole » ?

C’est-à-dire : puisqu’il est écrit « [lorsqu’il prononcera un vœu] devant Hachem ou prêtera un serment », « devant Hachem » est interprété comme se rapportant au serment qui le suit, de même qu’il se rapporte au vœu qui le précède, comme s’il était écrit : « prêtera un serment devant Hachem ». On en déduit que même si son serment comporte l’annulation d’une mitsva, il lui est interdit de profaner sa parole ! ?

Il répondit

expliqua

Abayé :

C’est lorsqu’il dit :

« Le bénéfice de la souka m’est interdit ».

C’est lorsqu’il dit :

« Serment : je ne tirerai pas de bénéfice de la souka ».

C’est-à-dire : il est logique que « devant Hachem » ne se rapporte qu’au vœu visant l’annulation d’une mitsva ; en effet, le vœu est nécessairement formulé ainsi : « le bénéfice de la souka m’est interdit », car telle est partout la formulation d’un vœu : il interdit l’objet à sa personne. Puisqu’il a interdit l’objet et non sa propre personne, alors que c’est lui, et non l’objet, qui est astreint à la mitsva, le vœu s’applique.

Mais le serment, formulé ainsi : « Serment : je ne tirerai pas de bénéfice de la souka », est une expression où la personne est interdite par rapport à l’objet ; il est logique que ce serment ne s’applique pas, car il contredit la mitsva qui impose à la personne de l’accomplir.

Rava

objecta

à la formulation d’Abayé, selon laquelle celui qui dit : « Le bénéfice de la souka m’est interdit » se voit interdire de s’asseoir dans la souka :

« Les mitsvot ont-elles donc été données pour en tirer bénéfice

jusqu’à ce que celui qui prononce le vœu soit interdit du bénéfice de la souka ? Or ce n’est nullement un bénéfice : les mitsvot ont été données comme un joug sur le cou d’Israël, et non pour qu’on en tire bénéfice. »

Mais Rava dit, conformément à la réponse d’Abayé, avec une autre formulation :

« C’est lorsqu’il — le vœu visant l’annulation d’une mitsva, qui s’applique —

dit :

“La résidence dans la souka m’est interdite” [

c’est-à-dire qu’il a dit : « La souka, pour y résider, m’est interdite » ], car il s’est interdit la résidence, et c’est pourquoi le vœu s’applique.

Et concernant — le serment qui ne s’applique pas pour annuler une mitsva —

lorsqu’il dit :

« Serment : je ne m’assiérai pas dans la souka »,

et puisque c’est sa propre personne qu’il interdit à la résidence, le serment ne s’applique pas.

Nous objectons encore à la source apportée par Rav Guidel pour la loi selon laquelle « on ne prête pas serment pour transgresser les mitsvot », à partir de ce qui est dit : « il ne profanera pas sa parole, mais il peut profaner ce qui concerne les intérêts du Ciel » :

et

est-ce que

« le fait qu’on ne prête pas serment pour transgresser les mitsvot vient d’ici

de “il ne profanera pas sa parole”

est-il déduit d’ici

? !

Or

d’un autre endroit

d’un autre verset

est-il déduit !?

Car il a été enseigné dans une baraïta :

« Peut-être que celui qui a prêté serment d’annuler une mitsva et ne l’a pas annulée serait passible ? »