Nédarim 15a (טו.) — le Talmud en français

Et la raison est :

car l’homme ne prend pas garde

à la

condition

seulement à la condition l’homme ne prend pas garde], c’est-à-dire : l’homme ne prend pas garde à ne pas transgresser la condition dont dépend le vœu qu’il a formulé pour la veille ; et bien que, s’il la transgresse, il se trouve avoir rétroactivement transgressé le vœu, les Sages ont donc craint qu’il ne transgresse la condition, et se trouve ainsi transgresser rétroactivement].

Mais, concernant l’interdit, il prend garde,

à l’interdit même qu’il s’est imposé par le vœu, il prend garde ; et puisque le sommeil du lendemain constitue l’interdit même, il n’y a donc pas à craindre qu’il dorme le lendemain.

Nous avons appris

dans notre Mishna :

« Que soit konam pour moi le fait de dormir, le fait de marcher, le fait de parler »,

voilà qui relève de « ne pas profaner sa parole ».

De quel cas s’agit-il,

de quelle manière notre Mishna traite-t-elle le sujet, et que vient-elle nous enseigner ?

Si tu dis

que celui qui fait le vœu a formulé son vœu

comme elle l’enseigne

comme il est écrit dans la Mishna], en disant : konam

« que je dorme »,

c’est-à-dire : que ce que je dors me soit interdit, et que la Mishna vient nous enseigner que, bien qu’il ne se soit interdit aucun objet, mais le sommeil, qui n’a pas de consistance, malgré tout le vœu prend effet ?

Il est impossible de le dire ainsi.

Car

est-ce donc un vœu

quelconque, lorsqu’il n’a pas de consistance

Et pourtant il est enseigné

dans la baraïta rapportée plus haut, page 13b :

Il y a une rigueur dans les serments

par rapport aux vœux :

les serments prennent effet sur une chose qui a une consistance comme sur une chose qui n’en a pas, contrairement aux vœux,

qui ne prennent effet que sur une chose qui a une consistance, c’est-à-dire que l’interdit se rapporte à un objet ou à un membre de l’homme.

Or le sommeil

est

une chose qui n’a pas de consistance,

et un vœu ne peut pas prendre effet sur lui !

Mais

peut-être diras-tu qu’il faut interpréter notre Mishna comme traitant du cas où il a dit :

« Que mes yeux soient konam »

— eux qui sont l’objet interdit pour lui —

pour le sommeil

de manière perpétuelle ; et la Mishna vient nous enseigner que, bien qu’en définitive il soit contraint de transgresser son vœu, puisqu’un homme ne peut s’abstenir de dormir perpétuellement, même trois jours, il ne lui est néanmoins pas permis de dormir jusqu’à ce qu’il soit saisi par le sommeil.

Même ainsi, il est impossible de le dire, car :

Et si l’on n’a pas fixé de durée

s’il n’a effectivement pas limité son vœu], et qu’il s’est interdit le sommeil perpétuellement,

le laissons-nous donc jusqu’à ce qu’il transgresse l’interdit de « ne pas profaner »

et le laissons-nous jusqu’à ce qu’il transgresse l’interdit de « ne pas profaner »], c’est-à-dire : un tel vœu, qu’il ne peut pas accomplir et par lequel il transgressera nécessairement « ne pas profaner », prend-il donc effet dès l’origine !?

Mais Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit :

« Serment de ne pas dormir pendant trois jours »,

qui est une chose qu’un homme ne peut pas supporter, le serment ne prend absolument pas effet, et

on le frappe

immédiatement en raison du « serment vain »

et il dort aussitôt,

puisque le serment n’a absolument pas pris effet.

Et, s’il en est ainsi, si tu conclus que notre Mishna traite du cas où il s’est interdit le sommeil perpétuellement, et qu’elle vient nous enseigner que, jusqu’à ce qu’il soit contraint, le sommeil lui est interdit, ce n’est pas le cas : le vœu ne prend absolument pas effet, et il peut dormir aussitôt.

Mais

peut-être diras-tu que notre Mishna traite du cas où il a dit

« Que mes yeux soient konam pour le sommeil de demain, si je dors aujourd’hui »,

et que notre Mishna vient nous enseigner que le sommeil lui est interdit aujourd’hui, de crainte qu’il ne dorme le lendemain ; et c’est ce que nous avons appris : « voilà qui relève de “ne pas profaner sa parole” », c’est-à-dire : le sommeil lui est interdit aujourd’hui, de peur qu’il n’en vienne demain à « ne pas profaner sa parole ».

Même ainsi, il est impossible de le dire, car

tu as dit : tout ce qui concerne l’interdit, il prend garde,

et le sommeil ne lui est pas interdit aujourd’hui par crainte qu’il ne dorme demain, alors que c’est ce qui constitue son interdit principal.

Mais, de toute évidence,

notre Mishna traite d’un cas tel que

il a dit : «

Que mes yeux soient konam pour le sommeil d’aujourd’hui, si je dors demain »,

et c’est dans ce cas que la Mishna dit : « voilà qui relève de “ne pas profaner sa parole” ».

Et maintenant, la difficulté se pose :

Il est impossible d’interpréter l’intention de la Mishna comme signifiant qu’il est soumis à l’interdit de « ne pas profaner » de dormir aujourd’hui de peur qu’il ne dorme demain, car ce n’est pas l’interdit de « ne pas profaner » : même selon l’opinion qui l’interdit, ce n’est qu’une crainte d’ordre rabbinique, et non l’interdit de « ne pas profaner ».

Nécessairement, le « ne pas profaner sa parole » mentionné dans la Mishna concerne le sommeil du lendemain.

Et

voilà de quelle manière notre Mishna traite le sujet :

S’il n’a pas dormi aujourd’hui

du tout [si personne n’a dormi aujourd’hui],

car s’il dort demain, qu’y a-t-il comme «

ne pas profaner sa parole »

?

Il n’y a en effet absolument aucun interdit de « ne pas profaner » à dormir demain.

Mais n’est-ce pas le cas où il a dormi

comme lorsqu’il dort] aujourd’hui ? Alors il y a effectivement un interdit de « ne pas profaner » concernant le sommeil du lendemain.

Or tu ne peux pas dire que notre Mishna vient nous enseigner que, s’il a dormi aujourd’hui, il sera soumis demain à l’interdit de « ne pas profaner », car cela est évident.

Il s’ensuit que le fait de dormir est présent,

c’est-à-dire : nécessairement, notre Mishna vient nous enseigner qu’il lui est permis de dormir aujourd’hui ; et voici l’interprétation de la Mishna : il lui est permis de dormir aujourd’hui et de se placer lui-même dans le doute d’un interdit de « ne pas profaner », s’il dort le lendemain.

Et c’est une réfutation de Rav Yehouda,

qui interdit de dormir aujourd’hui de peur qu’il ne dorme demain et n’en vienne rétroactivement à l’interdit de « ne pas profaner ».

Et nous répondons :

lorsqu’elle enseigne

dans notre Mishna : « voilà qui relève de “ne pas profaner sa parole” »,

si donc il dort,

c’est-à-dire : telle est l’intention de la Mishna et son innovation :

Puisque, s’il dort aujourd’hui, il sera soumis demain à « ne pas profaner sa parole », qu’il ne dorme donc pas aujourd’hui, de peur d’en venir demain à « ne pas profaner ».

Ravina a dit :

Toujours comme elle l’enseigne,

il n’a pas dit : « Que mes yeux soient konam pour le sommeil », mais il a dit : « Konam, que je dorme », et le tan naï vient enseigner qu’il lui est interdit de dormir, bien qu’il s’agisse d’une chose qui n’a pas de consistance ;

et

quant à la difficulté que tu as soulevée : il n’y a pourtant pas d’interdit dans ce cas, puisqu’il n’a pas de consistance —

qu’est-ce que «

ne pas profaner »

d’ordre rabbinique ?

Car, d’ordre rabbinique, le vœu prend effet, bien qu’il s’agisse d’une chose qui n’a pas de consistance.

La Guemara s’étonne :

et existe-t-il donc un «

ne pas profaner »

d’ordre rabbinique

? C’est-à-dire : avons-nous trouvé que l’on puisse dire qu’une Mishna affirme : « voilà qui relève de “ne pas profaner sa parole” », expression tirée du verset, alors que l’intention de la Mishna n’est pourtant que d’enseigner un interdit rabbinique au titre de « ne pas profaner » ?

Et nous répondons :

Oui,

nous avons effectivement trouvé l’expression « ne pas profaner sa parole » sans qu’elle désigne l’interdit de la Torah, mais un interdit rabbinique au titre de « ne pas profaner ».

Et pourtant il est enseigné

dans une formulation apaisée :

« Des choses permises, que d’autres ont pris l’habitude de s’interdire,

tu n’as pas le droit de les leur permettre en leur présence, comme il est dit : «

Il ne profanera pas sa parole ».

La Guemara soulève une difficulté contre Rav Yehouda à partir de ce que

nous avons appris

dans la Mishna, plus loin, 57a :

Celui qui dit à sa femme, avant la fête de Pessa’h : «

Tu ne tireras pas profit de moi

de mes biens]

jusqu’à Pessa’h, si tu vas chez ton père jusqu’à la fête

qui vient ensuite. »

Si

elle y est allée avant Pessa’h

et a transgressé sa condition — puisqu’il avait posé comme condition qu’elle n’y aille pas depuis le moment de son vœu jusqu’à la fête — elle est alors

privée de tout profit de sa part jusqu’à Pessa’h.

La Guemara déduit : seulement si

elle y est allée avant Pessa’h

et a transgressé sa condition, elle est effectivement privée de tout profit de sa part jusqu’à Pessa’h ; mais si elle

n’y est pas encore allée —

mais que, si elle y va, elle sera interdite rétroactivement —

elle ne

se voit pas interdire le profit de sa part.

Il est donc prouvé qu’il lui est permis de transgresser l’interdit, et qu’elle ne craint pas de transgresser à l’avenir la condition ; c’est une difficulté contre Rav Yehouda !?

Rabbi Abba a dit

pour établir l’opinion de Rav Yehouda : en réalité, le profit lui est immédiatement interdit, même si elle n’y est pas allée, car elle pourrait y aller ; et ce que nous avons appris : « si elle y est allée avant Pessa’h, elle est privée de tout profit de sa part jusqu’à Pessa’h », voici ce que cela signifie :

« Si elle y est allée avant Pessa’h, elle est interdite

de tirer profit de lui

et

elle

est également passible de flagellation,

la femme qui a transgressé « ne pas profaner sa parole ».

Mais si elle

n’y est pas allée, elle est seulement interdite,

d’ordre rabbinique, mais elle n’est pas passible de flagellation.

Et nous soulevons encore une difficulté contre Rav Yehouda :

Considère la fin

de cette Mishna :

« Après Pessa’h,

elle est

soumise à “ne pas profaner sa parole” »,

c’est-à-dire : il lui est interdit d’aller chez son père jusqu’à la fête, puisque, par cela, elle transgresserait rétroactivement l’interdit de « ne pas profaner » concernant le profit qu’elle a tiré de lui avant Pessa’h.

Et si elle n’a pas tiré profit de lui avant Pessa’h

si elle n’a pas tiré profit de lui avant Pessa’h],

y a-t-il un “ne pas profaner”

après Pessa’h ? Quel interdit aurait-elle de se rendre chez son père comme elle le désire !?

Mais, de toute évidence,

la fin traite du cas où

elle a tiré profit de lui

avant Pessa’h, et c’est pourquoi il lui est interdit de se rendre chez son père jusqu’à la fête.

Il s’ensuit qu’elle tire profit de lui

il lui est permis de tirer profit de lui avant Pessa’h], c’est-à-dire : si elle n’avait pas le droit de tirer profit de lui avant Pessa’h, comment le tan naï aurait-il enseigné sans distinction qu’il lui est interdit de se rendre chez son père jusqu’après Pessa’h ? Au contraire, il est vraisemblable qu’elle se serait abstenue de tirer profit de lui, et qu’il lui serait alors permis de s’y rendre.