Nédarim 13a (יג.) — le Talmud en français

qui le place

apporte

de la chair du premier-né, et place de la chair de cette manière ;

et il apporte cette chair permise de l’autre côté, et la pose

au-dessus

à côté de lui.

Et il dit

sur la chair permise : «

Ceci —

comme ceci » !

Et

la controverse

est celle des tanaïm : s’il fait l’assimilation initialement, à la chair du premier-né avant l’aspersion du sang, lorsqu’elle était interdite à la consommation pour toute personne en raison de la sainteté du sacrifice, elle est interdite ; ou s’il fait l’assimilation à l’état présent, à la chair du premier-né après l’aspersion du sang, lorsqu’elle est permise à la consommation pour les cohanim, elle est permise !

Et nous repoussons :

Non

ce n’est pas sur ce point que Rabbi Yaakov et Rabbi Yossi sont en désaccord.

Mais

tout le monde

considère qu’il l’assimile, même si ses paroles sont restées sans précision, à la chair du premier-né

avant l’aspersion du sang

.

Et quel est le motif de celui qui permet ?

Le premier-né n’est-il pas un sacrifice ?!

Puisque

le verset dit dans le passage des vœux [Nombres 30] : « Un homme

qui prononcera

un vœu pour l’Éternel » — l’Écriture enseigne, par la répétition de ses termes « qui prononcera un vœu », que le vœu ne prend pas effet par assimilation

jusqu’à ce qu’il prononce un vœu

et l’assimile

à une chose faisant l’objet d’un vœu

.

À l’exclusion

du

premier-né —

car c’est une chose interdite !

Car le premier-né est saint dès la matrice, de lui-même, et ce n’est pas une chose faisant l’objet d’un vœu par la main de l’homme !

Et

si

celui qui interdit

pensait :

Puisque

le verset dit : « Qui prononcera un vœu

pour l’Éternel

» — l’Écriture a enseigné « pour l’Éternel »,

pour inclure

une assimilation à

une chose interdite

.

Et la Guemara explique :

Et celui qui permet [puisqu’il l’a assimilé à une chose interdite et non à une chose faisant l’objet d’un vœu] — que fait-il du fait que l’Écriture a dit «

pour l’Éternel

» ?

Il en a besoin : il a besoin de la précision « pour l’Éternel » —

pour celui qui assimile à

de la chair

d’un sacrifice expiatoire et de culpabilité

.

Et nous avons objecté :

Qu’as-tu vu pour inclure

celui qui assimile à la chair

d’un sacrifice expiatoire et de culpabilité, et pour exclure celui qui

assimile à

un

premier-né ?

Et nous répondons :

J’inclus le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité —

car on l’assimile à un vœu.

Et j’exclus le premier-né —

car il est saint dès le sein de sa mère.

Et celui qui interdit

pense :

le premier-né aussi —

on l’assimile par un vœu,

car, en plus de sa sainteté dès la matrice, qui est une sainteté venant d’elle-même, il possède également une sainteté venant de la consécration d’un homme !

Car il a été enseigné : au nom de Rabbi, ils ont dit : d’où apprend-on que celui à qui est

né

un premier-né

dans sa maison,

a le devoir

pour son propriétaire

de le consacrer

lui-même et de dire : « Voici, celui-ci est saint par le statut de premier-né », bien qu’il soit déjà saint de lui-même selon la Torah ?

Comme il est dit [Deutéronome 15] : «

Le mâle —

tu le consacreras ».

Et donc, le premier-né aussi est une chose faisant l’objet d’un vœu, puisque son propriétaire l’a consacré.

Et celui qui permet,

pense : même

s’il ne le consacre pas

son propriétaire, le premier-né —

n’est-il pas consacré

de lui-même

au moment de sa naissance ? Et c’est pourquoi le devoir de le consacrer n’en fait pas une « chose faisant l’objet d’un vœu », car la consécration de l’homme ne lui ajoute aucune sainteté ; il n’y a seulement pour son propriétaire qu’un devoir isolé de dire de sa bouche que le premier-né sera saint par le statut de premier-né.

Nous avons appris dans la Michna : celui qui dit

« comme un agneau », « comme des bergeries »

est interdit.

Le tanנהï

dans une baraïta :

« Agneau », « pour un agneau », « comme un agneau ».

« Bergeries », « pour des bergeries », « comme des bergeries ».

« Bois », « pour des bois », « comme des bois ».

« Feux », « pour des feux », « comme des feux ».

« Autel », « pour l’autel », « comme l’autel ».

« Sanctuaire », « pour le Sanctuaire », « comme le Sanctuaire ».

« Jérusalem », « pour Jérusalem », « comme Jérusalem ».

Dans

tous ces cas,

s’il ajoute et dit :

« que je mange de toi » —

c’est interdit.

Mais s’il ajoute et dit :

« que je ne mange pas de toi » —

c’est permis.

Et nous avons objecté :

De qui savons-nous qu’il ne fait pas de différence

entre celui qui dit

« agneau »

et celui qui dit

« pour un agneau » ou

« comme un agneau »,

car dans tous ces cas le vœu prend effet, même s’il n’ajoute pas la lettre kaf de comparaison ?

C’est Rabbi Meïr !

Car selon Rabbi Yehouda, s’il n’a pas ajouté la lettre kaf de comparaison, il n’a rien dit.

Dans ce cas,

dis la fin de la Michna : et dans tous ces cas,

s’il ajoute et dit :

« que je ne mange pas de toi » —

c’est permis.

Et cela n’est pas conforme à Rabbi Meïr, car —

Et pourtant nous avons appris : «

Comme sacrifice, je ne mangerai pas de toi » —

Rabbi Meïr interdit.

Et Rabbi

Abba

a dit à ce propos :

c’est considéré comme s’il disait : «

Que ce soit un sacrifice —

c’est pourquoi je ne mangerai pas de toi » !

Tandis que notre Michna le permet à la consommation.

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile :

Ici,

notre Michna parle du cas

où il a dit : «

Pas

un agneau, je ne mangerai pas de toi ». Alors c’est permis selon Rabbi Meïr, puisqu’il ne considère pas que « de la négation on entend l’affirmation ».

Mais

ce cas où il a dit

Rabbi Meïr que c’est interdit concerne celui

qui a dit : «

Pour un agneau [avec un chva sous le lamed], je ne mangerai pas de toi ».

Michna :

a.

Celui qui dit : « sacrifice d’holocauste, offrande, sacrifice expiatoire, sacrifice de reconnaissance, sacrifices rémunératoires —

que je mange de toi ! »

C’est interdit,

bien qu’il n’ait pas ajouté la lettre kaf de comparaison.

Rabbi Yehouda permet,

jusqu’à ce qu’il ajoute la lettre kaf de comparaison.

Il y a une innovation dans les paroles de Rabbi Yehouda : on ne dit pas à leur sujet que « leur nom indique leur interdiction », et ils ne sont pas semblables à celui qui dit « pigoul » ou « notar » sans la lettre kaf de comparaison, cas dans lequel même Rabbi Yehouda interdit, puisque leur nom démontre que son intention est l’interdiction.

b. Celui qui dit :

« le sacrifice, comme le sacrifice, sacrifice » —

que je mange de toi.

C’est interdit

même sans la lettre kaf de comparaison.

c. Celui qui dit :

« Comme sacrifice, je ne mangerai pas de toi » —

Rabbi Meïr interdit.

Guemara :

Elle enseigne

dans la partie médiane de la Michna :

« Sacrifice, le sacrifice, comme le sacrifice, que je mange de toi » —

c’est interdit.

Le tanաï a enseigné sans précision «

sacrifice » —

conformément à Rabbi Meïr, qui ne fait pas de différence entre

« agneau »

et

«

comme un agneau ».

Et nous objectons :

si c’est Rabbi Meïr,

il y a une difficulté :

ce qu’elle enseigne

dans l’exemple supplémentaire :

« le sacrifice, que je mange de toi » —

c’est interdit.

Et pourtant il a été enseigné : les Sages reconnaissent

[à

Rabbi Meïr]

à Rabbi Yehouda, dans le cas de celui qui dit : « Voici un sacrifice, et voici un holocauste, et voici une offrande, et voici un sacrifice expiatoire que je mange de toi » —

que c’est permis,

car

il n’a fait ce vœu que par la vie du sacrifice !