Version texte de ce daf : original et traduction
Nédarim 11b (יא:) — le Talmud en français
Nédarim 11b (נדרים יא:): Il est enseigné : : a. Celui qui dit : « profane, le profane, comme le profane » — - qu’il ajoute et dit : « que je mange pour toi », car il est alors évident qu’il n’a rien…
Texte original — Nédarim 11b (יא:)
תניא
:
א. האומר:
חולין, החולין, כחולין
-
בין
שהוסיף ואמר:
שאוכל לך
, שאז פשוט הדבר שלא אסר בדבריו כלום,
ובין
שהוסיף על "חולין" ואמר:
שלא אוכל לך
-
מותר
.
זאת, על אף שהיינו יכולים לפרש דבריו שרק מה שלא אוכל לך יהיה חולין, אך מה שאוכל לך יהיה אסור כקרבן.
ב. האומר:
לחולין
[לא חולין] יהיה מה
שאוכל לך
-
אסור
.
ואם אומר:
לחולין
[לא חולין] מה ש
לא אוכל לך
-
מותר!
ודנה הגמרא בדברי הברייתא:
רישא
של הברייתא -
מני?
בהכרח, שבשיטת
רבי מאיר היא, דלית ליה מכלל לאו אתה שומע הין
. ולכן, האומר "חולין מה שלא אוכל לך", אין אתה שומע מכלל דבריו כאילו הוא אומר "מה שאוכל לך יהיה כקרבן".
אך, אם כן, שברייתא זו בשיטת רבי מאיר היא אמורה, תיקשי,
אימא סיפא
:
"
לחולין
מה ש
לא אוכל לך
" -
מותר.
והרי לפי רבי מאיר, מי שאומר לשון שכזאת, נעשה כאומר "לקרבן יהא - לפיכך לא אוכל לך", והרי הוא אסור לאוכלו. ואילו הברייתא מתירה לאוכלו!
והראיה שכך סובר רבי מאיר, כי -
והתנן
לקמן [יג א]: "
לקרבן לא אוכל לך
"
\-
רבי מאיר אוסר.
כי היות ואמר "לא יהיה קרבן מה שלא אוכל לך", משמע מדבריו: אבל מה שאוכל לך - יהיה קרבן.
וקשיא לן: הא לית ליה
לרבי מאיר "
מכלל לאו אתה שומע הין
"!
ואמר רבי אבא
לתרץ את שיטת רבי מאיר במשנה, שהאומר "לקרבן לא אוכל לך" -
נעשה כאומר
בפירוש "
לקרבן יהא
-
לפיכך לא אוכל לך
". ואין זה שייך לענין "מכלל לאו אתה שומע הן".
ואם כן,
הכא נמי
, בברייתא זו, לפי הכלל שביארנו במשנה להלן בשיטת רבי מאיר, כשאומר "לא חולין לא אוכל לך",
הכי קאמר ליה
לחברו:
לא חולין ליהוי
אלא קרבן -
לפיכך לא אוכל לך!
ונמצא שחל נדרו. ומדוע התירה הברייתא לאוכלו, והרי העמדת את הברייתא בשיטת רבי מאיר?
ומשנינן:
האי תנא
של הברייתא הזו -
סבר לה כרבי מאיר בחדא, ופליג עליה בחדא
:
סבר לה כותיה
דרבי מאיר
בחדא
בכך
דלית ליה
לתנא של הברייתא "
מכלל לאו אתה שומע הין
".
ולכן אמר ברישא, שהאומר "חולין יהא מה שלא אוכל לך" אינו נאסר, כי לא אמרינן מכלל לאו אתה שומע הן, ואין אנו שומעים אותו כמי שאומר "לקרבן יהא מה שאוכל לך".
ופליג עליה בחדא
-
בקרבן
.
שאינו סבור שמשמעות דברי האומר "לקרבן לא אוכל לך" היא "לקרבן יהא, לפיכך לא אוכל לך!".
ולפיכך הוא מתיר בסיפא, כשאומר "לחולין לא אוכל לך".
רב אשי אמר
, לעולם כל הברייתא בשיטת רבי מאיר היא.
ואין להקשות, אם כן, מדוע מתיר רבי מאיר בסיפא, באומר "לחולין לא אוכל לך", והרי לשיטת רבי מאיר במשנה להלן הרי הוא נעשה כמי שאומר "לקרבן יהא - לפיכך לא אוכל לך".
כי
הא
, בברייתא, מדובר בכגון
דאמר
"
לחולין
", בניקוד שוו"א תחת הלמ"ד, שאומר במפורש שיהא כחולין מה שלא יאכל. ורבי מאיר סבור שאין אומרים מכלל לאו אתה שומע הן, ולכן אין משמעות של נדר בדבריו.
ו
אילו
הא
, מה שטענת שלפי רבי מאיר הרי הוא נעשה כמי שאומר "לקרבן יהא - לפיכך לא אוכל לך", יכול להיות רק בכגון
דאמר
"
לא חולין
" [או לחולין בפת"ח תחת הלמ"ד] -
ד
אז
משמע: לא ליהוי חולין, אלא כקרבן.
שנינו במשנה: האומר
טהור וטמא, נותר ופיגול
-
אסור.
בעי רמי בר חמא
: האומר "
הרי עלי
דבר זה
כבשר זבחי שלמים, לאחר זריקת דמים
" -
מהו?
ותמהה הגמרא על הספק:
אי דקאמר
מפורשות
בהדין לישנא
הרי ודאי
בהיתרא קא מתפיס!
שהרי לאחר זריקת הדמים מותר בשר זבח השלמים באכילה, והרי הוא מתפיס בדבר המותר, ואין הוא נאסר.
אלא
, הספק הוא ב
כגון דמחית
שמביא
בשר זבחי שלמים
לאחר זריקת דמים,
ומחית
, ומביא בשר חולין או ככר
דהיתרא גביה,
שם אותו לידו,
ואמר
על בשר החולין או על ככר ההיתר: "
זה כזה
" -
והספק הוא,
מאי?
האם
בעיקרו
, באיסור שהיה בעבר על בשר זבח השלמים, לפני זריקת הדם, הוא
קא מתפיס,
וחל נדרו.
או
דילמא,
בהיתרא
של בשר השלמים עכשו, משנזרק הדם,
קא מתפיס
.
שהרי לא אמר בלשונו מה היא כוונתו.
אמר רבא, תא שמע
ממשנתנו, ששנינו בה: האומר
נותר ופיגול
אסור.
Traduction française
Il est enseigné :
a. Celui qui dit :
« profane, le profane, comme le profane » —
qu’il
ajoute et dit :
« que je mange pour toi »,
car il est alors évident qu’il n’a rien interdit par ses paroles,
et qu’il
ajoute après « profane » et dit :
« que je ne mange pas pour toi » —
c’est permis.
Cela, bien que nous puissions interpréter ses paroles en ce sens que seule la chose que je ne mangerai pas pour toi sera profane, tandis que ce que je mangerai pour toi sera interdit comme un sacrifice.
b. Celui qui dit :
« pour le profane »
[non profane] sera ce que
je mangerai pour toi —
c’est interdit.
Et s’il dit :
« pour le profane »
[non profane] ce que
je ne mangerai pas pour toi —
c’est permis !
La Guemara examine les paroles de la baraïta :
La première partie
de la baraïta —
de qui est-elle ?
Nécessairement, elle est conforme à l’opinion de
Rabbi Méïr, qui ne considère pas que de la formulation négative on entende la formulation affirmative.
C’est pourquoi, celui qui dit : « profane ce que je ne mangerai pas pour toi », on n’entend pas de ses paroles comme s’il disait : « ce que je mangerai pour toi sera comme un sacrifice ».
Mais, s’il en est ainsi, si cette baraïta est dite selon l’opinion de Rabbi Méïr, une difficulté se pose ;
considère la fin : «
Pour le profane
ce que
je ne mangerai pas pour toi » —
c’est permis.
Or, selon Rabbi Méïr, celui qui emploie une telle formulation est considéré comme ayant dit : « qu’il soit destiné au sacrifice — c’est pourquoi je ne le mangerai pas pour toi », et il lui est donc interdit de le manger. Tandis que la baraïta permet de le manger !
Et la preuve que telle est l’opinion de Rabbi Méïr, c’est que —
et pourtant nous avons appris
plus loin [13a] : «
“Je ne mangerai pas pour toi, [car c’est destiné] au sacrifice” » —
Rabbi Méïr l’interdit.
Puisqu’il a dit : « ne sera pas un sacrifice ce que je ne mangerai pas pour toi », il ressort de ses paroles : mais ce que je mangerai pour toi sera un sacrifice.
Et nous avons objecté : il ne considère pourtant pas
que Rabbi Méïr
entende de la formulation négative la formulation affirmative !
Et Rabbi Abba a dit,
pour expliquer l’opinion de Rabbi Méïr dans la Michna, que celui qui dit : « je ne mangerai pas pour toi, [car c’est destiné] au sacrifice » —
est considéré comme ayant dit
explicitement : «
qu’il soit destiné au sacrifice —
c’est pourquoi je ne mangerai pas pour toi ».
Et cela ne relève pas de la question de : « de la formulation négative, on entend la formulation affirmative ».
Et s’il en est ainsi,
ici également,
dans cette baraïta, conformément à la règle que nous avons expliquée dans la Michna ci-dessous au sujet de l’opinion de Rabbi Méïr, lorsqu’il dit : « non profane, je ne mangerai pas pour toi »,
voici ce qu’il lui dit
à son compagnon :
Qu’il ne soit pas profane
mais un sacrifice —
c’est pourquoi je ne mangerai pas pour toi !
Il s’ensuit que son vœu prend effet. Pourquoi donc la baraïta permet-elle de le manger, alors que tu as établi que la baraïta suit l’opinion de Rabbi Méïr ?
Et nous répondons :
ce tan-naï
de cette baraïta —
s’accorde avec Rabbi Méïr sur un point, et s’oppose à lui sur un autre :
Il s’accorde avec lui
avec Rabbi Méïr
sur un point —
en ceci
qu’il ne considère pas
le tan-naï de la baraïta
comme entendant de la formulation négative la formulation affirmative.
C’est pourquoi il a dit dans la première partie que celui qui dit : « que soit profane ce que je ne mangerai pas pour toi », n’est pas interdit, car nous ne disons pas que de la formulation négative on entend la formulation affirmative, et nous ne l’entendons pas comme s’il disait : « que soit destiné au sacrifice ce que je mangerai pour toi ».
Et il s’oppose à lui sur un point —
au sujet du sacrifice.
Car il ne considère pas que le sens des paroles de celui qui dit : « je ne mangerai pas pour toi, [car c’est destiné] au sacrifice », soit : « qu’il soit destiné au sacrifice, c’est pourquoi je ne mangerai pas pour toi » !
C’est pourquoi il permet, dans la fin, lorsqu’il dit : « pour le profane, je ne mangerai pas pour toi ».
Rav Achi a dit,
en réalité, toute la baraïta est conforme à l’opinion de Rabbi Méïr.
Et il ne faut pas objecter : s’il en est ainsi, pourquoi Rabbi Méïr permet-il dans la fin, lorsqu’il dit : « pour le profane, je ne mangerai pas pour toi », alors que, selon l’opinion de Rabbi Méïr dans la Michna ci-dessous, il est considéré comme ayant dit : « qu’il soit destiné au sacrifice — c’est pourquoi je ne mangerai pas pour toi » ?
Car
ici,
dans la baraïta, il s’agit d’un cas où
il a dit «
pour le profane »,
avec un cheva sous le lamed, de sorte qu’il dit explicitement : « que soit comme le profane ce qu’il ne mangera pas ». Et Rabbi Méïr considère que l’on ne dit pas que de la formulation négative on entende la formulation affirmative ; il n’y a donc pas de sens de vœu dans ses paroles.
Et
si
ici,
ce que tu as soutenu, à savoir que, selon Rabbi Méïr, il est considéré comme ayant dit : « qu’il soit destiné au sacrifice — c’est pourquoi je ne mangerai pas pour toi », ne peut être que dans un cas où
il a dit «
non profane »
[ou bien « pour le profane » avec un pata’h sous le lamed] —
car
alors
cela signifie : qu’il ne soit pas profane, mais comme un sacrifice.
Nous avons appris dans la Michna : celui qui dit
« pur et impur, reste et piggoul » —
c’est interdit.
Rami bar ’Hama a demandé :
celui qui dit : «
voici ce que je prends sur moi
cette chose
comme la viande de mon sacrifice de paix, après l’aspersion du sang » —
qu’en est-il ?
La Guemara s’étonne au sujet de ce doute :
s’il dit
explicitement
dans cette formulation —
alors, assurément,
il fait dépendre son vœu d’une chose permise !
Car après l’aspersion du sang, la viande du sacrifice de paix est permise à la consommation ; il fait donc dépendre son vœu d’une chose permise, et elle n’est pas interdite.
Mais,
le doute porte sur un cas
où il a placé
et apporte
la viande de son sacrifice de paix
après l’aspersion du sang,
et il place
et apporte de la viande profane ou un pain
d’une chose permise auprès de lui,
il le met à côté de lui,
et il dit
au sujet de la viande profane ou du pain permis : «
ceci est comme cela » —
et le doute est :
qu’en est-il ?
Est-ce que
dans son principe,
dans l’interdit qui avait auparavant frappé la viande du sacrifice de paix, avant l’aspersion du sang,
fait-il dépendre son vœu,
et son vœu prend-il effet ?
Ou
peut-être,
d’une chose permise,
à savoir de la viande du sacrifice de paix maintenant, après que le sang a été aspergé,
fait-il dépendre son vœu.
Car il n’a pas dit dans sa formulation quelle était son intention.
Rava a dit : “Viens entendre”
de notre Michna, où nous avons appris : celui qui dit
« reste et piggoul »
c’est interdit.