Version texte de ce daf : original et traduction
Nazir 9b (ט:) — le Talmud en français
Nazir 9b (נזיר ט:): Et la Guemara explique que la Michna [notre Michna] n’est pas conforme à ce tan####ay qui interprète autrement la controverse entre l’École de Chammaï et l’École de Hillel…
Texte original — Nazir 9b (ט:)
ומבארת הגמרא, ש
מתניתין
[משנתנו]
דלא כי האי תנא
המפרש את מחלוקת בית שמאי ובית הלל באומר "הריני נזיר מן הגרוגרות" באופן אחר:
דתניא: רבי נתן אומר
, מי שאמר "הריני נזיר מן הגרוגרות":
בית שמאי אומרים
: הרי זה
נדור
מן הגרוגרות
ונזיר
לכל איסורי נזיר, שלא כמשנתנו בדעת בית שמאי, שהרי לדעת תנא קמא הרי הוא נזיר ואינו נדור, ולדעת רבי יהודה, הרי הוא נדור ואינו נזיר.
ובית הלל אומרים
: הרי זה
נדור
מן הגרוגרות
ואין נזיר
כלל, [וכדעת בית שמאי לפי התנא דמשנתנו].
ומבארת הגמרא את טעמם של בית שמאי ובית הלל לפי שיטתו של רבי נתן:
בית שמאי סברי לה כרבי מאיר
ש"אין אדם מוציא דבריו לבטלה". וכיון שהזכיר לשון נזירות ודאי לנזירות נתכוין,
ו
גם
כרבי יהודה
דמשנתנו, שהרי הוא נדור מן הגרוגרות, ומשום שנעשה כאומר "הרי הן עלי קרבן". ואין אומרים "שלא התנדב כדרך המתנדבים ".
ובית הלל סברי לה כרבי יהודה
דמשנתנו אליבא דבית שמאי - שהוא נדור מן הגרוגרות, משום שנעשה כאומר "הרי הן עלי קרבן" ואף שלא התנדב כדרך המתנדבים.
לישנא אחרינא אמרי לה
[לשון אחרת בדברי הברייתא]:
רבי נתן אומר
:
בית שמאי אומרים
: הרי הוא
נדור ואינו נזיר
.
ובית הלל אומרים: לא נדור ולא נזיר
וכמבואר במשנתנו לכולי עלמא.
ומבארת הגמרא:
בית שמאי כרבי יהודה
דמשנתנו שהוא נדור משום שנעשה כאומר "הרי הן עלי קרבן", ואף שלא התנדב כדרך המתנדבין.
ובית הלל כרבי שמעון
הסובר שאפילו נדור אינו, כיון שלא התנדב כדרך המתנדבין, וכמבואר בגמרא לעיל.
תנן התם
במנחות קג א:
כל המנחות באות מן החיטין, חוץ ממנחת העומר ומנחת סוטה; וכל המנחות באות מן הסולת שהוא קמח מנופה, חוץ ממנחת סוטה שהיא באה קמח; וכל המנחות באות בשמן ולבונה, חוץ ממנחת חוטא ומנחת סוטה.
ה
מתנדב ו
אומר: הרי עלי מנחה, להביא מן השעורים
-
יביא
מנחה
מן החיטים
, כדין מנחת נדבה.
ואם אמר: הרי עלי מנחה מן ה
קמח
-
יביא
מנחת
סולת
.
ואם אמר הרי עלי מנחה
לא בשמן ולבונה
-
יביאנה בשמן ולבונה
.
"
חצי עשרון
" -
יביא עשרון שלם
, שאין מנחה באה פחות מעשרון.
"
עשרון ומחצה
" -
יביא שנים
.
רבי שמעון פוטר
לגמרי, כיון
שלא התנדב כדרך המתנדבים
.
ומבארת הגמרא:
מאן תנא
, מי הוא התנא קמא הסובר
דכי אמר
"
הרי עלי מנחה מן השעורים
",
מביא מן החיטים?
אמר חזקיה: במחלוקת
היא
שנויה, ובית שמאי
דמשנתנו
היא!
לאו
[האם לא]
אמרי בית שמאי
במשנתנו,
כי אמר
"הריני נזיר
מן הגרוגרות ומן הדבילה
"
הוי נזיר
, ונתבאר טעמם לעיל, משום שהם סוברים שאין אדם מוציא דבריו לבטלה, וכשאמר "הריני נזיר" נתכוין לנזירות, וכשאמר: "מן הגרוגרות ומן הדבילה", חזר בו מעיקר קבלתו, וכיון שאין שאלה בנזירות אינו יכול לחזור בו והרי הוא נזיר.
הכי
נמי, כי אמר
"
מן השעורים
"
מביא מן החיטים
, ומשום שאין אדם מוציא דבריו לבטלה, וכשאמר "הרי עלי מנחה" נתכוין למנחה מן החיטין, ומה שאמר "מן השעורים" לחזרה נתכוין, וכיון שאין שאלה בהקדש, לא מועילה חזרתו.
ורבי יוחנן אמר: אפילו תימא
, יכול אתה לומר שדברי תנא קמא במנחות: "הרי עלי להביא מנחה מן החיטין יביא מן השעורים",
דברי הכל
בין בית שמאי ובין בית הלל דמשנתנו - היא:
כי במשנה במנחות אנו עוסקים
באומר
: "
אילו הייתי יודע שאין נודרים כך
[להביא מן השעורים],
לא נדרתי כך
[להביא מן השעורים]
אלא כך
[להביא מן החיטים] ", אלא שטעיתי וחשבתי שנודרין גם מן השעורים.
ולכן אפילו לבית הלל הסוברים במשנתנו שאם אמר "הריני נזיר מן הגרוגרות" אינו נזיר, מודים כאן שצריך להביא מן החיטים.
והגמרא מביאה כאן מחלוקת נוספת בין חזקיה ורבי יוחנן, שבפשוטו נראה שהחליפו שיטתם:
אמר חזקיה: לא שנו
במשנה במנחות, שכשהתנדב מנחה מן השעורים יביא מן החיטים,
אלא
כ
שאמר
: "הרי עלי מנחה להביא
מן השעורים
", היות ויש במינם קרב לגבי מזבח במנחת העומר ובמנחת סוטה.
אבל
אם
אמר
: "הרי עלי מנחה להביא
מן העדשים
", היות ואין במינם קרב לגבי מזבח, לכן
לא מייתי ולא כלום
[אינו מביא מנחה כלל].
ותמהה הגמרא:
מכדי
, הרי
חזקיה
עצמו [לעיל בגמרא]
כמאן מוקים לה
[כדעת מי הוא מפרש]
למתניתין
דמנחות? -
כבית שמאי
דמשנתנו, הסוברים: אם אמר "הריני נזיר מן הגרוגרות" הרי הוא נזיר, וכך גם המתנדב מנחה מן השעורים יביא מן החיטים.
ו
אם כן תיקשי על דברי חזקיה עצמו:
הא עדשים לגבי מנחה
שאין במינם קרב,
כגרוגרות לגבי נזיר דמו
[הם דומים], שהרי אין במינם אסור לגבי נזיר -
ו
מכל מקום
קאמרי בית שמאי
ד
הוי נזיר
, ומשום שאנו מחלקים את דבריו לנדר וחרטה. ואם כן, אף כשהתנדב מנחה מן העדשים נחלק את דבריו לנדר וחרטה, ומה איכפת לן שאין במינם קרב לגבי מזבח!?
ומשנינן:
הדר ביה
[חזר בו]
חזקיה
ואף הוא מפרש כרבי יוחנן בטעם המשנה במנחות, ואין המשנה עוסקת אלא במי שאמר אחר כך: אילו הייתי יודע שאין נודרים להביא מן השעורים, הייתי נודר להביא מן החיטים.
ולכן מחלק חזקיה בין מי שהתנדב מן השעורים שיש מי שטועה ואומר אף מנחת נדבה באה שעורין, ובין מי שהתנדב מן העדשים שאין אדם טועה שהיא באה מהן, היות ואין שום מנחה באה מן העדשים.
ומפרשת הגמרא:
ואמאי הדר ביה
[למה חזר בו חזקיה] מדבריו הראשונים בפירוש המשנה במנחות, שדברי תנא קמא הם כדעת בית שמאי דמשנתנו?
אמר רבא
: כי
מתניתין קשיתיה
[לשון המשנה במנחות הוקשה לו], כלומר: אם תמצי לומר שטעם התנא הוא משום סברת בית שמאי, תיקשי:
מאי איריא דתני
"
מן השעורים
" [למה שנינו אופן שקיבל עליו מן השעורין] -
ליתני
"
מן העדשים
", [ישנה התנא אופן אחר: שהתנדב מנחה מן העדשים], שזה הוא חידוש גדול יותר!?
אלא
בהכרח ד
התם
במשנה במנחות הטעם
משום טעותא הוא
[משום שהיה טועה שמנחה באה מן השעורים] וכרבי יוחנן, דהיינו שהיה טועה וסובר שאפשר להביא מנחה מן השעורים, ולכן אין דין זה אמור אלא כשהתנדב מן השעורים ולא כשהתנדב מן העדשים.
ו
רבי יוחנן
נחלק על חזקיה - ו
אמר: אפילו
כשהתנדב
מן העדשים
יביא מן החיטים לדעת תנא קמא במשנה דמנחות.
ותמהה הגמרא:
והא רבי יוחנן
עצמו
הוא דאמר
לפרש את טעמו של התנא קמא - שהמשנה עוסקת
באומר
: "
אילו הייתי יודע שאין נודרין כך
[מן השעורים]
לא נדרתי כך
כאשר נדרתי
אלא כך
[הרי עלי מנחה מן החיטים] ".
ואם כן, הלוא זה אינו שייך אלא במי שהתנדב מן השעורים שיש מי שטועה בכך, אבל כשהתנדב מן העדשים שאין אדם טועה בכך, למה אמר רבי יוחנן שיביא מן החיטים!?
ומשנינן: אכן לדעת רבי יוחנן עצמו, אם התנדב מן העדשים אינו מביא מן החיטים, אלא ש
לדבריו דחזקיה הוא דקאמר
רבי יוחנן, כלומר: לשיטתך שהיית חלוק עלי בפירוש המשנה במנחות, היה לך להחזיק בדעתך ולומר שאכן אף המתנדב מן העדשים יביא מן החיטים -
כי
את מאי טעמא קא הדרת בך
[משום מה חזרת בך] מפירושך?
משום דלא קתני
בהדיא במשנה: "
מן העדשים
", שהוא לדעתך חידוש גדול יותר -
אין זו סיבה מספקת לחזור בך, כי:
כי
דלמא
, "
לא מיבעיא
",
קאמר
התנא.
דהיינו: לא רק כשהתנדב מן העדשים יביא שעורים אלא אף כשהתנדב מן השעורים [כלומר, אדרבה כשהתנדב מן השעורים הוא חידוש גדול יותר] -
לא מיבעיא כי אמר מעדשים דמייתי מנחה מעלייתא
[שמביא הוא מנחה טובה מן חיטים],
דאיכא למימר מיהדר הוא דהדר ביה
[כי אנו אומרים שלחזור בו נתכוין],
ו
אם כן
תפוס לשון ראשון
, שהרי אינו יכול לחזור בו, וכדעת בית שמאי שאין שאלה בהקדש.
Traduction française
Et la Guemara explique que
la Michna
[notre Michna]
n’est pas conforme à ce tan####ay
qui interprète autrement la controverse entre l’École de Chammaï et l’École de Hillel concernant celui qui dit : « Je suis naziréen en ce qui concerne les figues sèches » :
Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Nathan dit :
celui qui a dit : « Je suis naziréen en ce qui concerne les figues sèches » :
L’École de Chammaï dit :
le voici
lié par un vœu
en ce qui concerne les figues sèches
et naziréen
pour toutes les interdictions du naziréat, ce qui n’est pas conforme à notre Michna selon l’opinion de l’École de Chammaï ; car, selon l’opinion du premier tan####ay, il est naziréen mais n’est pas lié par un vœu, et selon Rabbi Yehouda, il est lié par un vœu mais n’est pas naziréen.
Et l’École de Hillel dit :
le voici
lié par un vœu
en ce qui concerne les figues sèches
mais il n’est pas naziréen
du tout, [et c’est l’opinion de l’École de Chammaï selon le tan####ay de notre Michna].
Et la Guemara explique la raison de l’École de Chammaï et de l’École de Hillel selon la méthode de Rabbi Nathan :
L’École de Chammaï suit l’opinion de Rabbi Meïr
selon laquelle « l’homme ne prononce pas ses paroles en vain ». Puisqu’il a mentionné l’expression de naziréat, il a certainement eu l’intention du naziréat,
et
également
celle de Rabbi Yehouda
de notre Michna ; car il est lié par un vœu concernant les figues sèches, puisqu’il est considéré comme ayant dit : « Elles sont pour moi comme un sacrifice ». On ne dit pas : « Il n’a pas consacré selon la manière dont consacrent ceux qui consacrent ».
Et l’École de Hillel suit l’opinion de Rabbi Yehouda —
de notre Michna selon l’opinion de l’École de Chammaï — selon laquelle il est lié par un vœu concernant les figues sèches, puisqu’il est considéré comme ayant dit : « Elles sont pour moi comme un sacrifice », bien qu’il n’ait pas consacré selon la manière dont consacrent ceux qui consacrent.
Une autre formulation rapporte cette opinion
[autre formulation concernant les paroles de la baraïta] :
Rabbi Nathan dit :
L’École de Chammaï dit :
le voici
lié par un vœu, mais il n’est pas naziréen.
Et l’École de Hillel dit : il n’est ni lié par un vœu ni naziréen
et c’est ce qui est expliqué dans notre Michna selon l’opinion de tous.
Et la Guemara explique :
l’École de Chammaï suit Rabbi Yehouda
de notre Michna, selon lequel il est lié par un vœu, puisqu’il est considéré comme ayant dit : « Elles sont pour moi comme un sacrifice », bien qu’il n’ait pas consacré selon la manière dont consacrent ceux qui consacrent.
Et l’École de Hillel suit Rabbi Chimone
qui estime qu’il n’est même pas lié par un vœu, puisqu’il n’a pas consacré selon la manière dont consacrent ceux qui consacrent, comme cela a été expliqué plus haut dans la Guemara.
Nous avons appris là-bas
dans le traité Mena’hot 103a :
Toutes les oblations sont offertes à partir du blé, à l’exception de l’oblation de l’Omer et de l’oblation de la femme soupçonnée d’adultère ; toutes les oblations sont offertes à partir de la fleur de farine, qui est une farine tamisée, à l’exception de l’oblation de la femme soupçonnée d’adultère, qui est offerte à partir de farine ; et toutes les oblations sont offertes avec de l’huile et de l’oliban, à l’exception de l’oblation du pécheur et de l’oblation de la femme soupçonnée d’adultère.
Celui qui
consacre
et dit : « J’ai sur moi l’obligation d’une oblation, à apporter à partir de l’orge » —
apportera
une oblation
à partir du blé,
selon la loi de l’oblation volontaire.
Et s’il a dit : « J’ai sur moi l’obligation d’une oblation à partir de la
farine » —
il apportera
une oblation de
fleur de farine.
Et s’il a dit : « J’ai sur moi l’obligation d’une oblation
sans huile ni oliban » —
il l’apportera avec de l’huile et de l’oliban. «
Un demi-dixième » —
il apportera un dixième entier,
car aucune oblation n’est apportée en quantité inférieure à un dixième. «
Un dixième et demi » —
il en apportera deux.
Rabbi Chimone dispense
entièrement, puisqu’il
n’a pas consacré selon la manière dont consacrent ceux qui consacrent.
Et la Guemara explique :
quel est le tan####ay
qui est le premier tan####ay à soutenir
que lorsqu’il dit «
J’ai sur moi l’obligation d’une oblation à partir de l’orge »,
il apporte à partir du blé ?
‘Hezkiya a dit : elle est enseignée dans la controverse, et c’est l’École de Chammaï
qui est visée,
qui l’est
de notre Michna,
!
N’est-ce pas
[n’est-il pas vrai que]
l’École de Chammaï a dit
dans notre Michna :
lorsqu’il dit «
Je suis naziréen
en ce qui concerne les figues sèches et la pâte de figues »,
il est naziréen,
et leur raison a été expliquée plus haut : ils estiment que l’homme ne prononce pas ses paroles en vain ; lorsqu’il a dit : « Je suis naziréen », il a eu l’intention du naziréat, et lorsqu’il a dit : « En ce qui concerne les figues sèches et la pâte de figues », il est revenu sur l’essentiel de son acceptation ; mais puisqu’il n’existe pas de remise en question dans le naziréat, il ne peut pas revenir sur ses paroles, et il est donc naziréen.
De même
lorsqu’il dit «
à partir de l’orge »,
il apporte à partir du blé,
parce que l’homme ne prononce pas ses paroles en vain ; lorsqu’il a dit : « J’ai sur moi l’obligation d’une oblation », il a eu l’intention d’une oblation à partir du blé, et lorsqu’il a dit : « À partir de l’orge », il a eu l’intention de revenir sur ses paroles ; mais puisqu’il n’existe pas de remise en question concernant une consécration, son retour ne lui est d’aucune utilité.
Et Rabbi Yo’hanan dit : même si tu peux dire
que les paroles du premier tan####ay dans Mena’hot : « J’ai sur moi l’obligation d’apporter une oblation à partir du blé, il apportera à partir de l’orge »,
sont l’opinion de tous —
entre l’École de Chammaï et l’École de Hillel de notre Michna — :
Car, dans la Michna de Mena’hot, nous traitons
du cas où il dit : «
Si j’avais su qu’on ne fait pas de vœu de cette manière
[pour apporter à partir de l’orge],
je n’aurais pas fait de vœu de cette manière
[pour apporter à partir de l’orge],
mais de cette manière
[pour apporter à partir du blé] », mais je me suis trompé et j’ai pensé qu’on faisait également un vœu à partir de l’orge.
C’est pourquoi, même selon l’École de Hillel, qui estime dans notre Michna que, s’il dit : « Je suis naziréen en ce qui concerne les figues sèches », il n’est pas naziréen, elle reconnaît ici qu’il doit apporter à partir du blé.
La Guemara rapporte ici une autre controverse entre ‘Hezkiya et Rabbi Yo’hanan, dans laquelle il semble, selon son sens simple, qu’ils aient échangé leurs positions :
‘Hezkiya dit : ils n’ont enseigné
dans la Michna de Mena’hot que, lorsque quelqu’un a consacré une oblation à partir de l’orge, il apporte à partir du blé,
que
lorsqu’il
a dit : « J’ai sur moi l’obligation d’une oblation, à apporter
à partir de
l’orge »,
parce qu’une espèce de cette sorte est offerte sur l’autel dans l’oblation de l’Omer et dans l’oblation de la femme soupçonnée d’adultère.
Mais
s’il
a dit : « J’ai sur moi l’obligation d’une oblation, à apporter
à partir des
lentilles »,
parce qu’aucune espèce de cette sorte n’est offerte sur l’autel,
il n’apporte rien du tout
[il n’apporte aucune oblation].
La Guemara s’étonne :
À présent,
voici que
‘Hezkiya
lui-même [plus haut dans la Guemara]
selon qui l’interprète-t-il
[selon l’opinion de qui explique-t-il]
la Michna
de Mena’hot ? —
Selon l’École de Chammaï
de notre Michna, qui estime que, s’il dit : « Je suis naziréen en ce qui concerne les figues sèches », il est naziréen ; de même, celui qui consacre une oblation à partir de l’orge apporte à partir du blé.
Et
il faut donc objecter aux propres paroles de ‘Hezkiya :
Or les lentilles, en ce qui concerne l’oblation,
dont aucune espèce n’est offerte,
sont comparables aux figues sèches en ce qui concerne le naziréat
[elles leur sont comparables], puisque rien de leur espèce n’est interdit au naziréen —
et
malgré tout
l’École de Chammaï dit
qu’il
est naziréen,
parce que nous divisons ses paroles en un vœu et un regret. Ainsi, même lorsqu’il a consacré une oblation à partir des lentilles, nous devrions diviser ses paroles en un vœu et un regret ; qu’importe donc qu’aucune espèce de cette sorte ne soit offerte sur l’autel !?
Et nous répondons :
‘Hezkiya est revenu sur son opinion
[il est revenu sur ses paroles]
et
lui aussi explique, comme Rabbi Yo’hanan, la raison de la Michna de Mena’hot : la Michna ne traite que de celui qui a dit ensuite : « Si j’avais su qu’on ne faisait pas de vœu pour apporter à partir de l’orge, j’aurais fait un vœu pour apporter à partir du blé ».
C’est pourquoi ‘Hezkiya distingue entre celui qui a consacré à partir de l’orge, car il existe quelqu’un qui se trompe et dit que même l’oblation volontaire est offerte à partir de l’orge, et celui qui a consacré à partir des lentilles, car personne ne se trompe en pensant qu’elle est offerte à partir de celles-ci, puisqu’aucune oblation n’est offerte à partir des lentilles.
Et la Guemara explique :
Et pourquoi est-il revenu sur son opinion
[pourquoi ‘Hezkiya est-il revenu sur ses premières paroles concernant l’explication de la Michna de Mena’hot, selon lesquelles les paroles du premier tan####ay suivent l’opinion de l’École de Chammaï de notre Michna] ?
Rava a dit :
car
la Michna lui a posé une difficulté
[la formulation de la Michna de Mena’hot lui a posé une difficulté], c’est-à-dire : si tu veux dire que la raison du tan####ay est la conception de l’École de Chammaï, il faut objecter :
pourquoi est-ce précisément qu’il enseigne «
à partir de l’orge »
[pourquoi avons-nous enseigné le cas où il a accepté sur lui d’apporter à partir de l’orge] —
qu’il enseigne «
à partir des lentilles »,
[qu’il enseigne un autre cas : celui qui a consacré une oblation à partir des lentilles], car cela aurait été une innovation plus grande encore !?
Mais
il est nécessaire que
là-bas,
dans la Michna de Mena’hot, la raison
soit due à une erreur
[parce qu’il se trompait en pensant qu’une oblation était offerte à partir de l’orge], et qu’elle suive l’opinion de Rabbi Yo’hanan : il se trompait, pensant qu’il était possible d’apporter une oblation à partir de l’orge ; c’est pourquoi cette loi ne s’applique que lorsqu’il a consacré à partir de l’orge, et non lorsqu’il a consacré à partir des lentilles.
Et
Rabbi Yo’hanan,
qui s’opposa à ‘Hezkiya,
dit : même
lorsqu’il a consacré
à partir des lentilles,
il apportera à partir du blé selon l’opinion du premier tan####ay dans la Michna de Mena’hot.
La Guemara s’étonne :
Mais Rabbi Yo’hanan
lui-même
est celui qui a dit —
pour expliquer la raison du premier tan####ay — que la Michna traite
du cas où il dit : «
Si j’avais su qu’on ne faisait pas de vœu de cette manière
[à partir de l’orge],
je n’aurais pas fait de vœu de cette manière
[comme j’ai fait vœu],
mais de cette manière
[j’ai sur moi l’obligation d’une oblation à partir du blé] ».
Dans ce cas, cela ne concerne que celui qui a consacré à partir de l’orge, car il existe quelqu’un qui se trompe à ce sujet ; mais lorsqu’il a consacré à partir des lentilles, car personne ne se trompe à ce sujet, pourquoi Rabbi Yo’hanan a-t-il dit qu’il apporterait à partir du blé !?
Et nous répondons : selon Rabbi Yo’hanan lui-même, s’il a consacré à partir des lentilles, il n’apporte pas à partir du blé ; seulement,
c’est à l’égard des paroles de ‘Hezkiya qu’a parlé
Rabbi Yo’hanan, c’est-à-dire : selon ta méthode, puisque tu étais en désaccord avec moi dans l’explication de la Michna de Mena’hot, tu aurais dû maintenir ton opinion et dire qu’en effet, même celui qui a consacré à partir des lentilles apporte à partir du blé —
car
pour quelle raison es-tu revenu sur ton opinion
[pourquoi es-tu revenu sur ton explication] ?
Parce qu’il n’enseigne pas explicitement
dans la Michna : «
à partir des lentilles »,
ce qui, selon toi, constitue une innovation plus grande —
ce n’est pas une raison suffisante pour revenir sur ton opinion, car :
car
peut-être
« ce n’est même pas nécessaire »
est-ce qu’enseigne
le tan####ay.
C’est-à-dire : non seulement lorsqu’il a consacré à partir des lentilles apportera-t-il de l’orge, mais même lorsqu’il a consacré à partir de l’orge [c’est-à-dire qu’au contraire, lorsqu’il a consacré à partir de l’orge, c’est une innovation plus grande] —
ce n’est même pas nécessaire : lorsqu’il a dit “à partir des lentilles”, il apporte une oblation de qualité supérieure
[il apporte une bonne oblation à partir du blé],
car on peut dire qu’il avait l’intention de revenir sur ses paroles
[car nous disons qu’il avait l’intention de revenir sur ses paroles],
et
dans ce cas
on retient la première formulation,
car il ne peut pas revenir sur ses paroles, conformément à l’opinion de l’École de Chammaï selon laquelle il n’existe pas de remise en question concernant une consécration.