Nazir 9a (ט.) — le Talmud en français

Mitnatin :

Celui qui a dit :

« voici que je suis nazir des grugrot »

figues sèches

et de

ou de

devila

figues sèches pressées ensemble] qui ne sont pas interdites au nazir —

Beit Shammaï disent :

celui-ci

nazir

pour toutes ses obligations, et il est permis avec grugrot et devila.

Beit Hillel disent : il n'est pas nazir ,

et ses paroles n'ont pas de portée.

Rabbi Yehuda

pour s'opposer à l'opinion du tanna kama selon l'opinion de Beit Shammaï :

Même quand Beit Shammaï ont dit

que celui qui dit : « voici que je suis nazir des grugrot » ses paroles ont une portée,

ils n'ont pas dit

que leurs paroles concernent la nazirut,

mais dans le fait de dire :

« elles sont sur moi comme korban ».

C'est‑à‑dire : il ne devient pas nazir du tout, mais il est interdit à l'égard des grugrot ou de la devila comme s'il avait dit « elles sont sur moi comme korban », car alors il serait interdit par la loi du vœu. Et ce qu'il a dit au moyen du terme « nazirut » est une expression de séparation, comme s'il avait dit : je me sépare des grugrot.

Guemara :

Et la Guemara objecte à ce que nous avons appris :

« voici que je suis nazir des grugrot et de la devila — Beit Shammaï disent qu'il est nazir »

— en quoi donc ?

Pourquoi ?

La

« de toute chose qu'on fait du vin le Saint, béni soit‑Il, a dit » ,

que le nazir est interdit par là, et si quelqu'un avait accepté la nazirut à cause de l'une de ces choses, il eût été nazir, comme il a été expliqué plus haut 3b ; mais les grugrot et la devila ne sont pas interdites au nazir, donc pourquoi deviendrait‑il nazir s'il s'est séparé d'elles ?!

a. Celui qui a dit « évalue sur moi » ou « untel a évalué sur moi », il est tenu de donner à la cour d'évaluation la somme de sa valeur selon la mesure que la Torah a fixée dans la parasha des évaluations [dans la parasha de Bechoukotai], et il ne s'évalue pas d'après la valeur de marché de la personne évaluée, mais selon la valeur déterminée que la Torah a assignée selon qu'il est mâle ou femelle, et selon son âge.

b. L'« évaluation » n'est applicable qu'à une personne, comme il est expliqué dans la parasha des évaluations; mais aux ustensiles la parasha des évaluations n'a pas été donnée, et si quelqu'un a dit : « la valeur de cet ustensile sur moi », alors il n'est tenu que selon la loi du vœu.

c. Rabbi Meïr et les Hakhamim ont différemment jugé [Arakhin 20a] au sujet de celui qui « a évalué » l'ustensile, qui a dit « j'évalue cet ustensile sur moi », s'il est tenu de donner sa valeur pour la consécration.

Selon Rabbi Meïr, l'« évaluateur » est tenu de donner leurs sommes pour la consécration, parce que l'on dit : l'homme ne profère pas ses paroles en vain. Et puisque il sait qu'ils n'ont pas d'« évaluation », il est certain qu'il a eu l'intention de s'engager par la loi du vœu ; et selon les Hakhamim il est entièrement exempt.

d. Rabbi Yossi et Rabbi Meïr ont divergé au sujet de celui qui a échangé un animal profane contre deux animaux de sacrifice qui se tenaient devant lui, l'un olah et l'autre shelamim, et il a proféré un discours contradictoire : « voici que ceci en échange d'une olah en échange d'un shelamim », de sorte que, selon les Hakhamim, « la première formulation est retenue » et l'animal est considéré en échange d'une olah ; et Rabbi Yossi soutient

aussi

qu'à la fin de ses paroles l'homme est pris, et nous saisissons les deux parties de son discours, et deux sanctifications s'appliquent à cet animal ; aussi il sera racheté quand il aura un défaut, et il apportera la moitié de son prix en tant que olah et l'autre moitié en tant que shelamim.

Et nous enseignons :

Beit Shammaï pensaient comme Rabbi Meïr, car ils ont dit ,

au sujet de celui qui a dit « j'évalue cet ustensile sur moi »,

l'homme ne profère pas ses paroles en vain ,

et puisque lui sait qu'il n'y a pas d'« évaluation » pour l'ustensile, il est certain qu'il n'avait pas l'intention de s'engager par la parasha des évaluations, mais qu'il avait l'intention de dire « la valeur de cet ustensile sur moi ».

Et ici aussi, puisque lui sait qu'il n'y a pas de nazirut à cause des grugrot, il est certain qu'il n'a pas proféré ses paroles en vain, et quand il a dit « voici que je suis nazir », il a eu l'intention d'être nazir à cause du vin.

et

la raison de

Beit Hillel

est : parce qu'ils pensent qu'il n'est pas convenable d'appliquer ici le principe que l'homme ne profère pas ses paroles en vain, et pour la raison suivante :

d

eux pensent ainsi

la position de Beit Hillel concernant « voici que je suis nazir des grugrot »,

comme Rabbi Yossi, qui a dit

généralement « aussi

à la fin de ses paroles l'homme est pris »

(et c'est pourquoi, pour celui qui dit : « ceci est en échange d'une olah en échange d'un shelamim », nous saisissons aussi la fin de ses propos, et quand il tombera en défaut, on vendra la moitié comme olah et l'autre moitié comme shelamim ; et ils divergent des Hakhamim qui ont dit au sujet de la temurah : « on retient la première formulation » et alors elle n'est que en échange d'une olah).

C'est‑à‑dire : en disant « voici que je suis nazir des grugrot » -

parce qu'il n'y a pas de contradiction entre la fin de ses paroles et le commencement de ses paroles, et que par la fin de ses paroles son intention est précisée qu'il a voulu la nazirut des grugrot et non du vin — Beit Hillel estiment qu'il faut retenir toute sa formulation, à la manière de Rabbi Yossi dans les cas où les formulations se contredisent.

et

comme toute sa parole n'est qu'une seule objection, il en résulte que

cette

l'acceptation qu'il a reçue

est un vœu et il y a un « petahû » avec lui

vœu pour lequel il y a une ouverture pour l'annuler], car la fin de sa parole annule la possibilité d'imposer par sa parole un vœu de nazirut.

Et on ne peut dire ici « l'homme ne profère pas ses paroles en vain » et qu'il serait nazir, car uniquement en disant « j'évalue cet ustensile sur moi » on tient ainsi, puisque l'on peut interpréter la locution « j'évalue » comme n'ayant pas l'intention de la parasha des évaluations, mais comme les valeurs, comme s'il avait dit « la valeur de cet ustensile sur moi » ; mais la phrase « voici que je suis nazir des grugrot », qui ne peut point être ainsi interprétée qu'il a l'intention de la nazirut, il est nécessairement que ses paroles aient été proférées en vain.

Et nous posons une difficulté,

et pour Beit Shammaï aussi

voici que « vœu et « petahû » avec lui »

est

— car la fin de ses paroles explique le commencement de ses paroles qu'il n'y a pas ici de vœu, selon l'opinion de Beit Hillel ; pourquoi donc Beit Shammaï disent qu'il est nazir ?

Et il est enseigné :

a. Celui qui a juré, puis a regretté son serment ou a trouvé un « petah » pour l'invoquer, selon cette opinion il n'avait point juré, il est donc interrogé devant un sage au sujet de son serment, et le sage le libère.

b. Beit Shammaï et Beit Hillel divergent sur la loi de l'« interrogation » dans les vœux de consécration, selon Beit Shammaï « il n'y a pas d'interrogation pour la consécration », parce qu'ils pensent [plus loin 32b] que « la consécration par erreur » est finalement une consécration, et l'interrogation et la permission du sage ne servent que parce que par cela cela devient un vœu par erreur ; Beit Hillel pensent que la consécration par erreur n'est pas consécration, et ils ne distinguent pas entre les vœux ; à tous il y a interrogation.

c. Dans notre affaire il apparaît que tout comme pour Beit Shammaï il n'y a pas d'interrogation et d'erreur dans la consécration, de même il n'y a pas de rétractation pendant la parole dans la consécration.

De plus, il apparaît dans notre sujet que la règle de la nazirut est comme la consécration à l'égard de l'interrogation, car le nazir est également appelé « saint », comme il est dit « qu'il soit saint, qu'il laisse croître la chevelure de sa tête ».

Et Beit Hillel, selon leur propre doctrine, puisque ils pensent qu'il y a interrogation pour la consécration, que la consécration par erreur n'est pas consécration, et puisqu'il y a interrogation pour la consécration, il y a aussi interrogation, erreur et rétractation pendant la parole pour la nazirut. Et la Guemara ajoute pour expliquer la position de Beit Hillel.

Car a priori on pourrait dire : même si ce n'est pas nazir, en tout cas qu'il soit voué à l'égard des grugrot, et puisque l'on peut interpréter la phrase « voici que je suis nazir des grugrot » comme s'il avait fait un vœu des grugrot ; et pour expliquer pourquoi il n'en est pas ainsi, la Guemara dit :

Or Beit Hillel pensent comme Rabbi Shimon

que celui qui ne prononce pas selon la manière des que font les vovant n'est pas considéré comme ayant fait un vœu. Et comme il n'a pas vogué selon la façon des vovants des grugrot, qui disent « qu'elles se tiennent sur moi de grugrot », mais il a dit « voici que je suis nazir des grugrot », donc il n'y a ici ni nazirut ni vœu.

Nous apprenons dans la Mishna [Menahot 163a, citée ici page 2] : « celui qui s'offre et dit : ‘les voilà sur moi une min’ha d'orge’ — il n'y a pas de min’ha de néda va qui provienne d'eux — il apportera des froments ».

Et Rabbi Shimon le dégage

parce qu'

il ne s'est pas offert dans la manière des offerts.