Nazir 8a (ח.) — le Talmud en français

Michna :

Celui qui dit :

« Je suis nazir comme les cheveux de ma tête, comme la poussière de la terre et comme le sable de la mer »,

voici qu’il est nazir pour toujours.

C’est-à-dire qu’il a accepté sur lui des naziréats en nombre égal à celui des cheveux de sa tête, ou à celui de la poussière de la terre et du sable de la mer ; et puisqu’ils sont extrêmement nombreux, il se trouve nazir pour toujours.

Et

il apporte les sacrifices du nazir et

se rase

les cheveux de sa tête

une fois tous les trente jours,

car tous les trente jours constituent l’achèvement d’un naziréat.

Rabbi dit : celui-ci ne se rase pas une fois tous les trente jours,

car le sens de ses paroles est qu’il s’agit d’un seul naziréat prolongé, dont la durée est égale au nombre des cheveux de sa tête ; dès lors, il ne peut pas se raser au milieu du naziréat.

Et lequel se rase une fois tous les trente jours ?

Par quelle formulation dira-t-il ses paroles, afin qu’elles soient interprétées comme l’acceptation d’un grand nombre de naziréats ?

Celui qui dit : « J’ai sur moi des naziréats

[au pluriel]

comme les cheveux de ma tête, comme la poussière de la terre et comme le sable de la mer ».

Et le tanнай de la Michna poursuit :

S’il avait devant lui une maison vide ou une caisse vide et qu’il dit : «

Je suis nazir

comme

le contenu de la maison »

ou «

Je suis nazir comme

le contenu de la caisse »,

on l’interroge

pour savoir ce à quoi il faisait allusion par ses paroles.

S’il dit :

« J’ai fait un vœu de

un seul grand naziréat »,

« Je n’ai fait vœu que d’un seul naziréat, et ce que j’ai dit : “le contenu de la maison ou de la caisse”, je n’ai voulu dire par là que : “la chose s’est allongée pour moi, comme si j’avais accepté sur moi des naziréats équivalant au contenu de la caisse” », voici qu’il est

nazir trente jours.

Et s’il dit : « J’ai fait vœu sans précision ».

Ses paroles demeurent pour nous incertaines, et nous

considérons la caisse

comme si elle était pleine

de petits grains de

moutarde, et

voici qu’il est

nazir tous ses jours.

Son statut dépend de la controverse entre Rabbi et les Sages.

Selon les Sages, il demeure incertain : peut-être est-il astreint à de nombreux naziréats, selon le nombre de grains de moutarde nécessaires pour remplir la caisse.

Selon Rabbi, il demeure incertain s’il est nazir d’un seul naziréat prolongé.

Et s’il dit : «

Je suis nazir d’ici jusqu’à tel endroit », voici qu’il est nazir selon le nombre de jours de marche d’ici jusqu’à tel endroit.

C’est pourquoi,

on évalue combien de jours

de marche il y a

d’ici jusqu’à tel endroit.

S’il y a moins de trente jours

de marche d’ici jusqu’à tel endroit, voici qu’il est

nazir trente jours,

car il n’y a pas de naziréat inférieur à trente jours.

Et sinon, c’est-à-dire s’il y a d’ici jusqu’à tel endroit plus de trente jours, voici qu’il est

nazir

d’un seul naziréat prolongé

selon le nombre de jours

d’ici jusqu’à tel endroit.

Et s’il dit : «

Je suis nazir selon le nombre de jours solaires »,

voici qu’il

compte des naziréats

nombreux,

selon le nombre de jours solaires

d’une année solaire, puisque, ayant dit « selon le nombre », le sens est qu’il comptera un nombre de naziréats égal au nombre de jours solaires de l’année —

Rabbi Yehouda dit :

C’est bien ainsi que la loi doit être comprise : il compte un nombre de naziréats égal aux jours de l’année, et non un seul naziréat égal au nombre de jours de l’année.

Car

il arriva

qu’un homme dit : « Je suis nazir selon le nombre de jours solaires », et les Sages l’obligèrent à compter trois cent soixante-cinq naziréats, selon le nombre de jours solaires de l’année ;

lorsqu’il eut achevé

ceux-ci,

il mourut.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « Je suis nazir comme le contenu de la maison ou le contenu de la caisse ; et s’il dit : “J’ai fait vœu sans précision”,

on considère la caisse comme si elle était pleine de moutarde, et il est nazir tous ses jours

[selon les Sages, de nombreux naziréats, et selon Rabbi, un seul naziréat prolongé] :

Et nous objectons :

Mais pourquoi

est-il nazir tous ses jours !?

Et pourquoi ne pas la voir

comme si elle était

pleine de

concombres et de courges,

qui sont grands et dont le nombre est relativement réduit, ou même comme si elle était pleine de pâte,

et qu’il ait ainsi une solution

[qu’il ait une solution] : il ne compterait qu’un seul naziréat, car peut-être ses paroles s’interprètent-elles comme désignant une caisse remplie de pâte !?

Et cela parce qu’il est logique qu’un homme ne s’engage pas dans une situation dont l’incertitude est plus rigoureuse que la certitude.

En effet, s’il était certainement astreint à un naziréat égal au contenu de la maison en grains de moutarde, il compterait chaque fois trente jours, apporterait les sacrifices et se raserait. En revanche, dans une situation d’incertitude, il ne se rasera qu’une seule fois après trente jours — selon les Sages qui s’opposent à Rabbi — et ensuite il ne se rasera plus.

Car après le premier rasage, il demeure dans le doute : est-il astreint à observer de nombreux naziréats, ou n’est-il astreint à rien ? Et lorsqu’il observera, en raison du doute, le deuxième naziréat, il ne pourra pas se raser, puisqu’il ne peut pas apporter les sacrifices : peut-être n’est-il pas nazir, et ses sacrifices seraient alors des animaux profanes dans la cour du Temple. Or tout nazir qui n’apporte pas de sacrifices ne se rase pas les cheveux.

‘Hizqiya dit :

Cette règle de notre Michna

est une controverse

entre des tanaïm

qui a été enseignée ;

notre Michna suit l’opinion de

Rabbi Chim‘on, qui dit : un homme s’engage dans une situation dont l’incertitude est plus rigoureuse que la certitude.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

celui qui dit :

« Je suis nazir à condition qu’il y ait

[s’il y a]

dans ce tas cent kor ».

Et

après avoir fait vœu,

il alla et trouva que le tas avait été volé ou avait été perdu,

de sorte qu’il ne peut plus savoir quelle en était la quantité.

Rabbi Chim‘on lui interdit

toutes les interdictions du naziréat,

car le doute concernant le naziréat est traité avec rigueur,

et il est possible que le tas ait contenu cent kor au moment où il a parlé.

Et bien que son incertitude soit plus rigoureuse que sa certitude, car s’il devenait impur il se trouverait être un nazir impur incertain, sans solution : il ne pourrait pas apporter le sacrifice expiatoire d’impureté, car peut-être le tas ne contenait-il pas cent kor, et le sacrifice expiatoire se trouverait alors être un animal profane dans la cour du Temple.

Rabbi Yehouda permet, car le doute concernant le naziréat est traité avec indulgence,

puisque son incertitude est plus rigoureuse que sa certitude, et qu’un homme ne s’engage pas dans une situation dont l’incertitude est plus rigoureuse que la certitude ; nécessairement, son intention était de ne devenir nazir que s’il s’avérait effectivement que le tas contenait cent kor.

Il s’ensuit que des tanaïm sont en désaccord sur cette logique : un homme s’engage-t-il dans une situation dont l’incertitude est plus rigoureuse que la certitude ?

Selon Rabbi Chim‘on, un homme s’engage dans une situation dont l’incertitude est plus rigoureuse que la certitude ; sinon, il aurait fallu dire, conformément à la logique de Rabbi Yehouda, que cet homme n’avait l’intention de devenir nazir que s’il s’avérait avec certitude que le tas contenait cent kor.

Notre Michna suit l’opinion de Rabbi Chim‘on.

Rabbi Yo‘hanan dit,

pour expliquer notre Michna : lorsqu’un homme dit « Je suis nazir comme le contenu de la maison », il est nazir tous ses jours ; on ne dit pas que, puisque son incertitude est plus rigoureuse que sa certitude, il ne sera nazir que pour un seul naziréat —

Même si tu dis,

tu peux dire que notre Michna suit également l’opinion de

Rabbi Yehouda,

qui considère qu’un homme ne s’engage pas dans une situation dont l’incertitude est plus rigoureuse que la certitude. Car il existe une différence entre le cas de Rabbi Yehouda concernant le tas et notre Michna :

Là-bas,

dans le cas du tas qui a été perdu,

il ne s’est pas engagé dans le naziréat

[il ne s’est pas engagé dans le naziréat].

C’est-à-dire qu’un homme ne s’engage dans une situation dont l’incertitude est plus rigoureuse que la certitude que dans un cas où nous pouvons dire que, pour cette raison, il n’a pas du tout accepté sur lui le naziréat. Ainsi, dans le cas du tas, nous disons que, puisque son incertitude est plus rigoureuse que sa certitude, cet homme n’avait pas l’intention d’entrer dans une telle incertitude ; son intention n’était de devenir nazir que s’il lui était clairement établi, lorsqu’il examinerait le tas, que celui-ci contenait cent kor.

Mais

ici,

dans le cas du nazir comme le contenu de la maison,

il s’est engagé

dans le naziréat

[il est certain qu’il a accepté sur lui un naziréat], car il n’existe aucun aspect du doute selon lequel il ne serait pas du tout astreint au naziréat : même si ses paroles s’interprètent comme désignant une maison pleine de pâte, en fin de compte, il a accepté sur lui un naziréat —

Dès lors,

par quoi

pourrait-il

s’en défaire,

comment se retirerait-il du naziréat ?

Dans tous les cas, il est entré dans le naziréat ; et selon l’éventualité où ses paroles s’interprètent comme désignant une maison pleine de grains de moutarde, il a accepté sur lui un naziréat prolongé — comme la Guemara va l’expliquer, ce qui constitue la réponse selon Rabbi — et nous doutons qu’il ne soit pas encore sorti du naziréat dans lequel il est certainement entré. Dans tout cas de ce genre, il demeure dans le naziréat.

En effet, puisqu’il a commencé à observer un naziréat auquel il est astreint dans tous les cas, et que nous doutons qu’il soit encore sorti de son naziréat, car son intention était peut-être un naziréat prolongé, dans un tel cas, même si son incertitude est plus rigoureuse que sa certitude, il doit continuer à observer le naziréat en raison du doute.

Et la Guemara s’étonne :

Pourquoi ne le peut-il pas,

pourquoi ne peut-il pas se retirer du naziréat —

Pourquoi ne pas considérer la caisse,

pourquoi ne pas voir la caisse

comme si elle était pleine de concombres et de courges,

ou même comme si elle était pleine de pâte,

et qu’il ait ainsi une solution,

et qu’il ait une solution !? La Guemara explique l’objection :

Car tu aurais pu penser

que, selon celui qui objecte,

un naziréat

nombreux

il a accepté sur lui.

C’est-à-dire que celui qui a formulé cette objection aurait pu penser que la réponse de Rabbi Yo‘hanan vaut également selon les Sages : s’il avait eu l’intention de désigner la moutarde, il serait astreint à de nombreux naziréats et non à un seul naziréat prolongé. Selon leur opinion, il s’ensuit qu’après avoir observé un naziréat auquel il est astreint dans tous les cas, il peut se raser et sortir de son naziréat ; car même s’il avait accepté sur lui de nombreux naziréats, il se rase à la fin des trente jours et sort de son premier naziréat —

Et puisqu’il est déjà sorti de son naziréat, il n’y a aucune différence entre lui et celui qui n’a encore observé aucun naziréat. De même que, dans le cas du tas, nous disons selon Rabbi Yehouda qu’il n’est pas astreint à observer le naziréat, puisque son incertitude est plus rigoureuse que sa certitude, nous devrions dire la même chose ici.

Et nous répondons : il ne faut pas comprendre la réponse de Rabbi Yo‘hanan comme l’a comprise celui qui objecte, à savoir qu’elle serait conforme à l’opinion des Sages, qui considèrent que même s’il avait eu l’intention de désigner une maison pleine de grains de moutarde, il ne serait pas astreint à un seul naziréat prolongé, mais à de nombreux naziréats.