Version texte de ce daf : original et traduction

Nazir 6b (ו:) — le Talmud en français

Nazir 6b (נזיר ו:): Bar Padda pourrait te répondre : au contraire, dis plutôt la fin de cette même Michna : Rabbi Éliézer dit : s’il est devenu impur le trentième jour, il ne compromet que sept…

Texte original — Nazir 6b (ו:)

אמר לך בר פדא

: אדרבה

אימא סיפא

דאותה משנה:

רבי אליעזר אומר

: אם נטמא ביום שלשים

אינו סותר אלא שבעה

ימים.

ואי סלקא דעתך שלשים

יום

בעינן

להשלים מנין נזירות, אם כן

נסתור כולהו

[יסתור הכל] ומה טעמו של רבי אליעזר!?

אלא ודאי שלרבי אליעזר בכ"ט יום די להשלים מנין נזירות, ולכן אם נטמא ביום שלשים אינו סותר אלא שבעה ימים, כלומר: ממתין עד שיטהר ויוכל להביא קרבנותיו, ובאותו זמן הרי הוא נוהג נזירות שבעה ימים כשאר מי שלא הביא קרבנותיו שהוא צריך לנהוג בנזירות.

וכיון שלרבי אליעזר בהכרח שמנין הנזירות היא כ"ט יום ותנא קמא לא בזה הוא שנחלק עליו, הרי מוכרח שנזירות היא כ"ט יום; וביאור מחלוקת תנא קמא ורבי אליעזר היא:

תנא קמא סובר: גזרו חכמים בסתם נזיר שנטמא ביום שלשים שיסתור שלשים יום אטו מי שנזר נזירות מפורשת של שלשים יום, שהוא סותר שלשים יום [דהיינו כל הנזירות, כיון שיום השלשים הוא בתוך ימי הנזירות], ורבי אליעזר אינו גוזר, וסותר שבעה ימים בלבד כדי להטהר.

כאן שבה הגמרא לפרש את שיטת רב מתנא, שהרי מדברי רבי אליעזר שהנטמא ביום שלשים של סתם נזירות אינו סותר אלא שבעה, יש סתירה לשיטתו שמנין סתם נזירות הוא שלשים יום, שאם כן למה אינו סותר אלא שבעה; ומבארת הגמרא:

אמר לך רב מתנא:

קסבר רבי אליעזר

: "

מקצת היום ככולו

", כלומר: אף לענין סתירה אנו אומרים "מקצת היום ככולו", וכאילו נטמא אחר שהשלים נזירותו, ואילו חכמים סוברים: אין אומרים "מקצת היום ככולו" אלא לענין שיכול לגלח אחר תחילת היום, אבל אם נטמא ביום שלשים קודם תגלחת והבאת קרבנותיו לא אמרינן "מקצת היום ככולו".

עוד מקשה הגמרא בין לרב מתנא ובין לבר פדא, מהא ד

תנן

באותה משנה:

הריני נזיר מאה יום, נטמא יום מאה סותר את הכל

.

רבי אליעזר אומר: אינו סותר אלא שלשים יום

.

ותיקשי לרב מתנא:

ואי סלקא דעתך

כדפירש רב מתנא ד

סבר רבי אליעזר

"

מקצת היום ככולו

" אף לענין סתירה, אם כן כשנטמא ביום מאה נאמר "מקצת היום ככולו" ולא

נסתור

אלא

שבעה

ימים כדי ליטהר ולהביא קרבנותיו.

ותיקשי נמי לבר פדא:

ואי לא סבר

"

מקצת היום ככולו

" וכשיטת בר פדא, אם כן

לסתור כולהו

ימים שהרי הוא עומד עדיין בתוך ימי נזירותו.

ומיישבת הגמרא את המשנה בין לדעת רב מתנא ובין לדעת בר פדא:

לעולם לא אמרינן מקצת היום ככולו אי הכי לסתור כולהו!?

אמר ריש לקיש: היינו טעמא דרבי אליעזר

, כי

אמר קרא

: "

זאת תורת הנזיר ביום מלאת ימי נזרו

", ומה שאמרה התורה "זאת תורת הנזיר" מיותר הוא - אלא ש

התורה אמרה: נטמא ביום מלאת תן לו תורת נזיר

דהיינו שלשים יום.

כלומר: לדעת בר פדא, אף שמעיקר הדין היה לו לסתור את הכל, באה התורה וגזרה להקל שלא יסתור אלא שלשים יום.

ולפיכך כשנזר מאה יום, ויום המאה הוא יום מלאת הרי הוא סותר שלשים יום, ואם נזר סתם נזירות שיום השלשים הוא "אחר מלאת" שאין נזירות אלא כ"ט יום, אז אינו סותר אלא שבעה ימים לדעת רבי אליעזר.

ולדעת רב מתנא מתיישבת המשנה:

לעולם היה לנו לומר לדעת רבי אליעזר במי שנטמא ביום המאה - "מקצת היום ככולו", ולהחשיבו כנטמא אחר מלאת שיסתור שבעה בלבד וכדרך שהוא סובר בנטמא ביום שלשים של סתם נזירות -

אלא שגזירת הכתוב היא להחמיר, שאם נזר נזירות מפורשת למספר ימים ולא סתם נזירות, אם נטמא ביום מלאת "תן לו תורת נזיר" דהיינו שלשים יום.

לימא

מחלוקת רב מתנא ובר פדא

כתנאי

היא [האם הכרח הוא שהתנאים אף הם נחלקו במחלוקתם]!?

כתוב בתורה: "

עד מלאת הימים

",

שומעני מיעוט

"

ימים

"

שנים

ולכן הייתי אומר שסתם נזירות שני ימים?

לפיכך

תלמוד לומר

: "

קדוש יהיה גדל פרע

" ו"יהיה" בגימטריא שלשים, כדי ללמד:

אין גידול שער פחות משלשים יום, דברי רבי יאשיה

.

רבי יונתן אומר: אינו צריך

ללימוד זה:

הרי הוא אומר

"כל ימי נדר נזרו תער לא יעבור על ראשו

עד מלאת הימים

אשר יזיר לה' קדוש יהיה" - ו

אי אלו הן ימים שצריכים למלאות

[להתמלאות],

הוי אומר שלשים

יום, כלומר: חדשה של לבנה הוא כ"ט יום ומחצה, ואנו אין אנו מונים אלא ימים שלמים, ולפעמים מחסרים יום זה והחודש הוא חסר [כ"ט יום], ופעמים שאנו ממלאים יום זה והחודש הוא מלא [ל' יום], ואמרה התורה שעד יום זה שאנו ממלאים אותו ומחסרים אותו עד אז ינהוג ימי נזירות, הרי שאין נזירות אלא כ"ט יום.

מאי לאו

-

רב מתנא דאמר כרבי יאשיה

שאף הוא דורש "יהיה" שהוא שלשים יום.

ובר פדא דאמר כרבי

יונתן שאין נזירות אלא כ"ט יום.

אמר לך רב מתנא

:

ל

כולי עלמא

בין לרבי יאשיה ובין לרבי

\-

שלשים

יום

בעינן

למנין סתם נזירות.

והכא ב

"

עד ועד בכלל

"

פליגי: רבי יאשיה סבר: עד ולא עד בכלל

, ונמצא שאם היינו לומדים מ"עד מלאת הימים" היה משמע שהנזירות היא כ"ט יום, ולכן לומד הוא מ"יהיה" שמנין הנזירות הוא שלשים יום.

ורבי סבר: עד ועד בכלל

, ונמצא שמ"עד מלאת הימים" לומד רבי שנזירות היא שלשים יום, כי משמעות הפסוק היא להכליל אף את יום השלשים.

אבל לדעת בר פדא אכן תנאי היא, דלרבי יאשיה סתם נזירות היא שלשים יום, ואילו לרבי, סתם נזירות היא כ"ט יום.

אמר מר

:

אי אלו הן ימים שצריכין למלאות, הוי אומר שלשים

.

מקשה הגמרא: מנין לך שהכוונה היא לימי החודש ויום שלשים,

ואימא

ד"ימים שצריכים למלאות" הוא

שבת

[ממש], כלומר: שלא יאסר בגילוח אלא עד שבת, שהרי השבת ממלאת את השבוע!? ומשנינן

שבת, מי איכא חסירותא!?

כלומר: וכי יש שבוע שאינו בן שבעה ימים, כי אז אכן היה ראוי לקרוא את השבת שהיא ממלאת את השבוע, אבל כיון שאין שבוע בלי שבעה ימים שוב אין השבת נקראת שהיא ממלאת את השבוע; מה שאין כן בחודש, שפעמים הוא מלא ופעמים הוא חסר, ונמצא שיום השלשים ממלא את החודש. .

Traduction française

Bar Padda pourrait te répondre :

au contraire,

dis plutôt la fin

de cette même Michna :

Rabbi Éliézer dit :

s’il est devenu impur le trentième jour,

il ne compromet que sept

jours.

Et si tu pensais que trente

jours

sont nécessaires

pour compléter le compte du naziréat, alors

compromettons-les tous [il compromet tout] :

quel est donc le fondement de l’opinion de Rabbi Éliézer !? Mais, à l’évidence, selon Rabbi Éliézer, vingt-neuf jours suffisent pour compléter le compte du naziréat ; par conséquent, s’il devient impur le trentième jour, il ne compromet que sept jours, c’est-à-dire qu’il attend jusqu’à être purifié et pouvoir apporter ses sacrifices, et durant ce temps il observe un naziréat de sept jours, comme tout homme qui n’a pas apporté ses sacrifices et qui doit observer le naziréat.

Puisque, selon Rabbi Éliézer, il est nécessaire que le compte du naziréat soit de vingt-neuf jours, et que le premier tan### ne s’oppose pas à lui sur ce point, il est donc nécessaire que le naziréat soit de vingt-neuf jours. Voici l’explication de la controverse entre le premier tan### et Rabbi Éliézer :

Le premier tan### estime que les Sages ont décrété que le nazir ordinaire devenu impur le trentième jour compromettrait trente jours, par analogie avec celui qui a prononcé explicitement un naziréat de trente jours, lequel compromet trente jours [c’est-à-dire tout le naziréat, puisque le trentième jour se trouve à l’intérieur des jours du naziréat] ; mais Rabbi Éliézer ne décrète pas ainsi, et il ne compromet que sept jours, afin d’être purifié.

Ici, la Guemara revient à expliquer la méthode de Rav Matna. En effet, des paroles de Rabbi Éliézer — selon lesquelles celui qui devient impur le trentième jour d’un naziréat ordinaire ne compromet que sept jours — il ressort une contradiction avec sa méthode, selon laquelle le compte d’un naziréat ordinaire est de trente jours : si tel est le cas, pourquoi ne compromet-il que sept jours ? La Guemara explique :

Rav Matna pourrait te répondre :

Rabbi Éliézer estime : «

une partie du jour vaut comme le jour entier »,

c’est-à-dire que même en matière de compromission nous disons : « une partie du jour vaut comme le jour entier », comme s’il était devenu impur après avoir achevé son naziréat. Les Sages, en revanche, estiment que l’on ne dit « une partie du jour vaut comme le jour entier » que concernant le fait qu’il peut se raser après le début du jour ; mais s’il devient impur le trentième jour avant son rasage et l’apport de ses sacrifices, nous ne disons pas : « une partie du jour vaut comme le jour entier ».

La Guemara soulève encore une difficulté, tant contre Rav Matna que contre Bar Padda, à partir de ce que

nous avons appris dans cette même Michna :

dans cette même Michna :

« Je suis nazir pendant cent jours ; s’il devient impur le centième jour, il compromet tout.

Rabbi Éliézer dit : il ne compromet que trente jours.

Cela soulève une difficulté contre Rav Matna :

Et si tu pensais,

comme Rav Matna l’a expliqué, que

Rabbi Éliézer estime : «

une partie du jour vaut comme le jour entier »,

même en matière de compromission, alors, lorsqu’il devient impur le centième jour, disons « une partie du jour vaut comme le jour entier », et qu’il ne

compromette

que

sept

jours, afin d’être purifié et d’apporter ses sacrifices.

Cela soulève également une difficulté contre Bar Padda :

Et s’il n’estime pas : «

une partie du jour vaut comme le jour entier »,

et si telle est la méthode de Bar Padda, alors

il doit compromettre tous les

jours, puisqu’il se trouve encore à l’intérieur des jours de son naziréat.

La Guemara répond à propos de la Michna, tant selon Rav Matna que selon Bar Padda :

En réalité, nous ne disons pas : « une partie du jour vaut comme le jour entier ». Dans ce cas, qu’il compromette tous les jours !?

Rech Lakich dit : telle est la raison de Rabbi Éliézer,

car

le verset dit : «

Telle est la loi du nazir, le jour où s’achèvent les jours de son naziréat »,

et ce que la Torah a dit : « telle est la loi du nazir », est superflu — mais

la Torah a dit : s’il devient impur le jour où s’achèvent les jours, donne-lui la loi du nazir,

c’est-à-dire trente jours.

C’est-à-dire que, selon Bar Padda, bien qu’en stricte justice il eût dû tout compromettre, la Torah est venue décréter un allègement : il ne compromettra que trente jours.

C’est pourquoi, lorsqu’il a prononcé un naziréat de cent jours et que le centième jour est le jour où s’achèvent les jours, il compromet trente jours, et s’il a prononcé un naziréat ordinaire, dont le trentième jour est « après l’achèvement », puisque le naziréat n’est que de vingt-neuf jours, alors, selon Rabbi Éliézer, il ne compromet que sept jours.

Selon Rav Matna, la Michna s’explique ainsi :

Nous aurions toujours dû dire que, selon Rabbi Éliézer, pour celui qui devient impur le centième jour, « une partie du jour vaut comme le jour entier », et le considérer comme devenu impur après l’achèvement, de sorte qu’il ne compromettrait que sept jours, comme il l’estime lorsqu’il devient impur le trentième jour d’un naziréat ordinaire —

mais un décret de l’Écriture vient imposer la rigueur : s’il a prononcé un naziréat explicite pour un certain nombre de jours, et non un naziréat ordinaire, s’il devient impur le jour où s’achèvent les jours, « donne-lui la loi du nazir », c’est-à-dire trente jours.

Dirons-nous que

la controverse entre Rav Matna et Bar Padda

est une controverse entre tannaim —

est-il nécessaire que les tannaim aient eux aussi fait l’objet de leur controverse !?

Il est écrit dans la Torah : «

jusqu’à l’achèvement des jours » ;

j’en déduirais la plus petite partie des «

jours »,

deux,

et je dirais donc qu’un naziréat ordinaire est de deux jours ?

C’est pourquoi

l’Écriture dit : «

Il sera saint ; il laissera croître sa chevelure », et « יהיה » a pour valeur numérique trente ;

afin d’enseigner :

la croissance de la chevelure ne peut être inférieure à trente jours ; telles sont les paroles de Rabbi Yochiya.

Rabbi Yonatan dit : ce n’est pas nécessaire

pour cet enseignement :

le verset dit : «

Pendant tous les jours de son vœu de naziréat, le rasoir ne passera pas sur sa tête

jusqu’à l’achèvement des jours

qu’il consacrera à l’Éternel ; il sera saint » — et

quels sont les jours qui doivent être complétés [remplis] ?

Dis : trente

jours. C’est-à-dire qu’un mois lunaire compte vingt-neuf jours et demi, mais nous ne comptons que des jours entiers ; parfois nous retranchons ce jour et le mois est incomplet [vingt-neuf jours], et parfois nous complétons ce jour et le mois est complet [trente jours]. La Torah a dit que jusqu’à ce jour que nous ajoutons ou retranchons, il observera les jours du naziréat ; il en ressort que le naziréat n’est que de vingt-neuf jours.

N’est-ce pas —

Rav Matna parle conformément à Rabbi Yochiya,

qui lui aussi interprète « יהיה » comme désignant trente jours.

Et Bar Padda parle conformément à Rabbi,

Yonatan, qui estime que le naziréat n’est que de vingt-neuf jours.

Rav Matna pourrait te répondre :

à

tout le monde —

tant Rabbi Yochiya que Rabbi

—

trente

jours

sont nécessaires

pour le compte d’un naziréat ordinaire.

Et ici, ils divergent au sujet de «

“jusqu’à”, le terme inclus » :

ils sont en désaccord : Rabbi Yochiya estime : “jusqu’à”, mais non le terme inclus,

et il en résulte que si nous avions appris de « jusqu’à l’achèvement des jours », il aurait semblé que le naziréat est de vingt-neuf jours, et c’est pourquoi il apprend de « יהיה » que le compte du naziréat est de trente jours.

Et Rabbi estime : “jusqu’à”, terme inclus,

et il en résulte que Rabbi apprend de « jusqu’à l’achèvement des jours » que le naziréat est de trente jours, car le sens du verset est d’inclure également le trentième jour.

Mais selon Bar Padda, il s’agit effectivement d’une controverse entre tannaim : selon Rabbi Yochiya, un naziréat ordinaire est de trente jours, tandis que selon Rabbi, un naziréat ordinaire est de vingt-neuf jours.

Le maître a dit :

« Quels sont les jours qui doivent être complétés ? Dis : trente. »

La Guemara objecte : d’où sais-tu que l’intention est celle des jours du mois et du trentième jour ?

Dis plutôt

que les « jours qui doivent être complétés » désignent

le Chabbat [proprement dit],

c’est-à-dire qu’il ne serait interdit de se raser que jusqu’au Chabbat, puisque le Chabbat complète la semaine !? Et nous répondons :

Le Chabbat : y a-t-il donc une déficience !?

C’est-à-dire : existe-t-il une semaine qui ne compte pas sept jours ? Dans ce cas, il serait effectivement justifié de dire que le Chabbat complète la semaine ; mais puisqu’il n’existe pas de semaine sans sept jours, le Chabbat n’est plus appelé celui qui complète la semaine. Il n’en va pas de même pour le mois, qui est parfois complet et parfois incomplet ; il en résulte que le trentième jour complète le mois. .

Mots de ce daf dans le dictionnaire